Historia de Tang Soo Do / Moo Duk Kwan

En los pasados 1000 años de historia de Corea, el ejército había amenazado a la familia real por el control del gobierno, les exigían que mantuvieran el código de ética de las enseñanzas taoísta y budista.  El ejército y el gobierno civil se mantenían unidos a diferencia del gobierno occidental, provocando una inestabilidad en los civiles que eran controlados por el gobierno, situación que provoca un ejército débil y la invasión de Japón de una manera triunfal.

En 1876 Japón conquista Corea trayendo consigo el fin de la dinastía YI (1392-1910) pero antes de su derrota los leales militares viendo que su fin se acercaba deseaban dar a conocer sus tantos logros de un ejército coreano poderoso y fuerte.

   En 1910 Japón anuncia al mundo que Corea es anexada a Japón, siendo parte de su cultura con el nombre de Chosan.

   El 9 de noviembre de 1914 nació el gran maestro Hwang Kee en la época de la ocupación japonesa en un lugar llamado Kiong Ki/ZDM de Corea, su padre fue un erudito llamado Hwang Hong Hwan del siglo XIX, fue un sabio quien logro un alto nivel académico.

   En 1921 a la edad de 7 años le despertó a Hwang Kee el interés por las artes marciales, ingresando a la primaria a la edad de 11 años, graduado en secundaria en 1935, fecha en que trabajaba en Manchuria en la vía ferroviaria.

   Hwang Kee a la edad de 15 años practicó Tae Kyun y a los 22 era considerado como un master.  En ese tiempo de su juventud el país estaba en ruinas y sus paisanos mantenidos como analfabetas por el gobierno japonés, sus hijos eran enviados a Japón como esclavos, así como sus pertenencias de valor como pago a la maquina guerrera nipona.

   En mayo de 1936 Hwang Kee Viajó a China y tuvo la oportunidad de conocer a un Maestro Chino llamado Yang Kuk Yin y fue su discípulo desde 1936 hasta 1941, en ese mismo año los japoneses no querían que los coreanos fueran auto independientes.

   En agosto de 1937 deja al maestro Yang regresando a Seul por razones personales, en 1941 regresa a Manchuria por corto tiempo y visita al maestro Yang para que le diera instrucción.

   En agosto de 1945 se firma el tratado de paz y se retira el gobierno japonés de Corea, este año fue de vital importancia para Corea, se forma el Gobierno Coreano al igual que para Hwang Kee ya que ese mismo año se creó Moo Duk Kwan dando a conocer el arte marcial de Hwa Soo Do al gobierno Coreano.

Hwang Kee como artista marcial tuvo muchas experiencias en las disciplinas marciales, él fundo Moo Duk Kwan (Instituto de Virtud Marcial) el 9 de noviembre de 1945 y estableció su primera escuela en Seul, Corea, frente a una estación de ferrocarril para que tuviera mayor visibilidad.  En 1946 China se vuelve un país comunista, motivo por el cual Kwan Ja Nim (Fundador de Escuela) deja de visitar a su maestro.

   Kwan Jang Nim Hwang Kee empezó a enseñar Tang Soo Do combinado con Hwa Soo Do en 1947.

1950-1953 Guerra de Corea. – Fue entonces cuando se dividió el país en Corea del Norte (Comunista) y Corea del Sur (Libre).  Debido a esto las artes marciales se interrumpieron, en septiembre de 1953 al obtener Corea su independencia un grupo de individuos envueltos en las artes marciales vuelven a casa procedentes de Japón y China.  Estos maestros se mezclaron con aquellos que habían continuado entrenando en Corea y eventualmente abrieron escuelas de artes marciales, algunos de los Kwan Ja Nims Originales se dividieron en muchos otros Kwans por sus estudiantes, por su parte «Moo Duk Kwan» estaba dirigido por Kwan Ja Nim Hwang Kee y continuo como su representante.

   En esa misma época 5 escuelas se establecieron para difundir el arte de pateo y golpeo en Corea (se desconoce el tiempo exacto). Los siguientes se conocen como los cinco estilos originales de llaves en artes marciales coreanas, que han sido de gran influencia contemporánea en las artes marciales.  Estas escuelas se llamaban «O Geh Khan Dojang» (1945-1950) antes de la guerra coreana.

Moo Duk Kwan fue el arte de mayor influencia, la organización más grande de este tipo en Corea y Estados Unidos de Norteamérica.  La fortaleza de MDK se debe a que está basada en el aspecto científico del arte y desarrollo, la ciencia de MOO DO y su aplicación del uso correcto de la cadera.

   En 1953 nuevamente se crearon las condiciones para el florecimiento de las artes marciales coreanas ya que en 1957 se publica una convocatoria por órdenes del General Choi Hong Hee, para dar un nombre al arte marcial practicado en Corea.

Ese mismo año (1957) fue el más significativo para Kwan Ja Nim Hwang Kee en su carrera de artes marciales, en ese entonces el descubre el MOO YEI DOBO TONG JI, que es la documentación histórica más importante y valiosa de las técnicas de artes marciales, el Moo Dobo Tong Ji fue publicado aproximadamente hace 300 años, es el único libro antiguo de artes marciales que conocemos hoy en día, el cual incluye técnicas antiguas coreanas de hace más de 2000 años.

   En mayo de 1961 hubo un conflicto político que duro 30 años marginando Moo Duk Kwan.   La revolución militar tuvo un inmediato impacto negativo en KJN Hwang Kee y Moo Duk Kwan, este presidente deseaba reducir la influencia de MDK , TSD y SBD porque amenazaba la popularidad del Tae Soo Do el cual era apoyado por el gobierno.

   En enero de 1964 se formó la Asociación Coreana de Tae Soo Do bajo el nombre de «Asociación Inc. Coreana del Atleta».  El año siguiente la asociación de Tae Soo Do cambio su nombre a «Asociación Coreana de Tae Kwon Do».

Durante ese tiempo (1964) hubo algunas discusiones y movimientos hacia la unificación de «Tang Soo Do» y “Tae Kwon Do» los cuales comienzan por el grupo de TKD dirigidos por el General Chi Hong Hee.

   KJN Hwang Kee acepto discutir posible unificación siempre y cuando se cumplieran con el criterio de justicia para ambos grupos, después de un numero de discusiones y juntas, él decidió no estar de acuerdo con la unificación, sus razones eran porque Tang Soo Do era el verdadero y tradicional arte Marcial Coreano.

KJN Hwang Kee creía que su responsabilidad eran mantener su herencia y pasarla a generaciones Moo Duk Kwan que vinieran y para que estuvieran orgullosos de ella.

   Como resultado en el intento fallo en la unificación, un movimiento de oficiales de Tae Kwon Do bajo la dirección del general Hee, estuvo reuniendo ventajas políticas, presiones, utilizando muchas tácticas injustas para confundir a muchos instructores de Moo Duk Kwan.   Poco a poco la disciplina de MDK se fue debilitando por la influencia política, miembros se fueron cambiando a Tae Kwon Do y empezaron llamar su grupo: «Tae Kwon Do  Moo Duk Kwan».

   KJN Hwang Kee mantuvo la organización y su nombre durante esta privación política por lo que sabía la importancia extrema y el futuro valor que obtendrían las artes marciales coreanas.   Hubo un incidente en el cual alguien intento destruir el KWAN YEOK BU (Libro de registro de Dan) para borrar los archivos de la disciplina de Moo Duk Kwan pero no lo pudo lograr. Este libro fue creado por KJN Hwang Kee cuando graduó su primer alumno Dan; Mr. Kim Un Chong quien fuera asignado como Dan Numero 1 de Moo Duk Kwan.

  En noviembre de 1965 KJN Hwang Kee gana el pleito legal y salva a la asociación después de larga y difícil batalla.  En 1966 al obtiene el resultado a su favor de la corte suprema para difundir este arte marcial en otros países como ahora lo son: Estados Unidos de Norteamérica, Grecia, Gran Bretaña, Francia, Belgica, Alemania, Italia, Suiza, Holanda, Puerto Rico, Argentina, Malasia, Australia, Brunei y México. Tang Soo Do sigue cruzando fronteras y fortaleciéndose cada día más.

  Para el Gran Maestro Hwang Kee no es problema que otras organizaciones tengan su conexión con MDK porque a pesar de todo solo existe un Verdadero Moo Duk Kwan.

*Información tomada del libro: Historia de Moo Duk Kwan de KJN Hwang Kee.

 

 

 

 

El sensei Fumio Demura inspiró a Bruce Lee y a Miyagi (Karate Kid)

Hace tiempo que quería hacer una columna sobre artes marciales, que es un tema bastante apreciado en muchos países de habla hispana. Planeaba hacerlo con una reseña sobre Bruce Lee (el actor de artes marciales más popular del sétimo arte), pero una revisada al documental biográfico The Real Miyagi (que se puede ubicar en Netflix) me llevó a abordar la vida del sensei Fumio Demura.

El gran aporte de Fumio Demura al mundo de las artes marciales, y más específicamente al karate, fueron dos: sus escuelas que llevaron a miles de niños de distintos países a perfeccionarse en dicha disciplina y la aplicación demostrativa del karate en sesiones que inspiraron a un público occidental. Un público que aún percibía a los japoneses como enemigos, tras la Segunda Guerra Mundial.

Fumio Demura nació, justamente, a puertas del fragor de ese episodio bélico que hizo tambalear al mundo: en Yokohama (Japón), en el año 1938. Por lo que Demura sufrió las consecuencias de la guerra, hambre, pobreza, necesidad de salir a trabajar siendo aún un niño. Ya en su país y bajo la tutela de los maestros Shakagami Ryusho y Taira Shiken, ganó el título japonés de Kumite.

Su situación económica le llevó a sumarse a la aventura de conocer Estados Unidos, de la mano de Don Draeger y Dan Ivan (el primero ligado a la CIA, y el segundo un iniciado en el karate). Fumio Demura rompió los obstáculos que se le presentaron en el “País del Tío Sam” (como la desaprobación por ser japonés, el idioma y su innata timidez) al empezar a realizar demostraciones bastante gráficas de karate y el uso de armas orientales (como el chako).

¿Qué sucedía? ¿En los Estados Unidos no se conocía ya el karate? Sí, pero las sesiones de exhibición eran planas, consistían en katas (conjunto de movimientos practicados solo o en pareja) donde el contacto físico no era evidente. Esto resultaba soso para la perspectiva occidental, siempre acostumbrados a las peleas de Hollywood donde uno podía sentir que estaba frente a una confrontación real.

La habilidad de Fumio Demura le permitía dar la impresión de un combate real, pero sin dañar al oponente, incluso usando armas propias de las artes marciales como la tonfa, el bo, los sais y los chakos. El uso de estos últimos captó la atención incluso de Bruce Lee, quién buscó aprender de Demura el uso de estos maderos conectados por una cadena, que a la postre es hoy el arma más popular de las películas de artes marciales, sólo detrás de las espadas samuráis.

El cine no fue ajeno a Fumio Demura, que participó en filmes como Shootfighter (1993) y Sol naciente (1993, junto a Sean Connery y Wesley Snipes). Pero fue en la saga de Karate Kid (protagonizada por Ralph Macchio y Pat Morita) donde realmente se popularizó. Resulta que Demura fue electo originalmente para el rol del Señor Miyagi, el maestro de Daniel LaRusso (Macchio), pero no se sentía preparado para actuar en tantas escenas exigidas para ese personaje.

Por lo que bajo la supervisión de Demura se seleccionó a Pat Morita (norteamericano de raíces japonesas) que hasta ese entonces era más conocido por su hilarante rol en la serie cómica Días Felices (Happy Days, al lado de Fonzie y Richard Cunningham). El sensei Demura incluso actuó la clásica escena donde los matones de la secundaria le dan una paliza a Daniel San, tras una fiesta de Halloween. Miyagi debía defender a golpes y patadas a su joven discípulo, pero a Morita no le salía bien la escena, el sensei Fumio la concluyó.

Uno podría pensar que Fumio Demura sentía alguna suerte de celos o resentimiento ante Pat Morita (cuya interpretación de Miyagi fomentó tres secuelas, un dibujo animado, un remake/esta vez con Jackie Chan y en China, y fama mundial). Pero el carácter generoso de este sensei japonés lo llevó a entablar una duradera y cercana amistad con Morita, que se prolongó hasta la muerte del actor en 1996.

Otros momentos exitosos de Demura son su gran presencia en la revista de culto especializada en artes marciales Black Belt (Cinturón negro), donde ha sido portada en múltiples ocasiones. La fundación que lidera y le ha permitido viajar y fundar escuelas de karate en distintos países y continentes (incluida Latinoamérica). Haber logrado sendos premios y reconocimientos, como estar en el Salón de la Fama, o llevar una larga temporada en Las Vegas con su exhibición y fomento del karate.

Su labor como maestro es apreciada por todos sus alumnos, privilegiando a los niños. Como nunca tuvo familia propia ha sido adoptado por cientos de familias estadounidenses que lo rodearon y apoyaron en sus crisis médicas, una que incluso estuvo a punto de llevárselo de este mundo hace un par de años. Su recuperación se considera un “milagro médico”. Fumio Demura es mucho más que un gran karateca, es una inspiración de grandes tradiciones.

 Fuente: manuelsalazarlima.com

Nobuyoshi Murata

El 5 de marzo de 1932 nace en Osaka Japón el Sensei Nobuyoshi Murata. Su aprendizaje del Karatedo Shitoryu comenzó a los 21 años de edad en la escuela del Sensei Kenei Mabuni, el SOKE del Estilo Shito Ryu en Osaka, Japón en 1953.

 En 1958 fue enviado a México como director de la Compañía de Exportación de Takeda, en aquel momento era segundo Dan de Shitoryu. En enero 1959, el Club japonés de la Asociación mexicano japonés se fundó en la Ciudad de Aguilas. Subsiguientemente, la Embajada de Japón pidió al Sensei Murata que diera una demostración de karate en el Club japonés. Después de la demostración, tres jóvenes mexicanos (Manuel Mondragon, Carlos Vila y Juan Farias) pidieron al Sensei Murata que les enseñara Karate Shitoryu, y así empezó el karate Shitoryu en México en noviembre 1959.

 La primera Asociación mexicana de Karate de Shitoryu se estableció en 1960, y Sensei Jorge Sosa invitó a Sensei Nobuyoshi Murata a dar numerosos seminarios de Shitoryu sobre los próximos 20 años. Como resultado, el estilo de Shitoryu comenzó a aparecer por todas partes de América Central, donde hoy es muy popular.

Falleció el 26 de Abril de 2005

 

Remembranza del Shihan Nobuyoshi Murata

 

El 5 de marzo de 1932 nace en Osaka, Japón el Sensei Nobuyoshi Murata. Fue el hijo menor de 7 hermanos, y su papá fue Kinjiro Murata y su mamá fue Tsuta Morishita.  Durante su formación de educación primaria recibió bases de Kendo y Judo.

De joven vivió uno de los conflictos y horrores más tristes de la humanidad, la segunda guerra mundial (1939-1945). Su niñez fue muy diferente a la de muchos niños actuales, dado que parte de su educación primaria era la de armar hélices, bombas, aviones, etc., para la guerra. No termino la secundaria por motivos de la guerra. Fue muy tímido y tranquilo, le chocaba ir a la escuela, porque sus compañeros se burlaban mucho de él, por tener una constitución débil y una actitud demasiado calmada. Se salvó de formar parte del grupo de Kamikases, por no tener la edad reglamentaria. Durante la guerra bombardearon su casa y sufrió mucho la escasez de alimentos.

Después de la segunda guerra mundial, el desprecio de algunos militares de Estados Unidos a los japoneses, fue muy dura. Por ejemplo, el Sensei Murata nos relataba que cuando era joven, la escasez de alimentos fue todavía más mayor, los militares en muchas ocasiones enfrente de los jóvenes japoneses hambrientos, sacaban tabletas de chocolate y plátanos, para comerlos en frente de ellos, con el fin de humillarlos y pisotearlos emocionalmente. En ocasiones, lo único que comían al día, era un triángulo de arroz. En aquella época, el Sensei Murata se prometió que él, algún día, tendría acceso a esos alimentos y nunca haría lo que algunos militares de Estados Unidos hacían con ellos.

 En aquella época, tuvo la oportunidad de escuchar la música de los Tríos Mexicanos como los Panchos, los Dandy, etc., así como, aprender a bailar el Tango Argentino. Tal era su interés en la música y el baile latino, que decidió estudiar en la Universidad “Osaka Gaikokugo Daigaku” en 1950, con el objetivo de entender las letras de las canciones de los Tríos y claro del Tango. En los comienzos de la universidad tuvo varios altercados con algunos grupos de beisbolistas que lo envidiaban a él, por su habilidad en los idiomas y por qué una muchacha, novia de uno de los beisbolistas le pidió, que le ayudara en su aprendizaje del idioma inglés. Lo que propicio que un cierto día, lo llevaran al techo de la universidad y le preguntaran muy enojados del porque aprendía inglés y por qué andaba con su novia. Posteriormente varios de los beisbolistas por envidia y odio, se fueron sobre él, para golpearlo y patearlo en el piso. Después llego a su casa muy mal herido, su hermano Ryochi Murata, lo vio muy ensangrentado y golpeado, y le pregunto que quien le había hecho eso, sensei Murata le contesto temeroso que se había caído y su hermano le dijo, “no me mientas dime realmente quien te hizo esto”. El sensei Murata, le contó posteriormente la verdad a su hermano, el cual le recomendó, lo siguiente, “busca una escuela de Karatedo, para que aprendas a defenderse” y nunca te dejes de una injusticia.

 Así es, como en 1950 a la edad de 19 años, Sensei Nobuyoshi Murata comenzó su aprendizaje del Karatedo Shito Ryu bajo la instrucción del 2do. Soke (Familia Fundadora) del Shito Ryu, el Gran maestro Kenei Mabuni, con el fin de aprender a defenderse de los que lo habían golpeado despiadadamente. Las clases en aquella época eran muy intensas y duraban de tres a cuatro horas de lunes a viernes.

 Entre 1950 y 1952 tuvo la fortuna de recibir las enseñanzas del 1er. Soke del Shito Ryu, el gran maestro Kenwa Mabuni.

 Continúo entrenando, sin descanso y sin faltar ningún día a clases, y gracias a la influencia de sus maestros Kenei Mabuni y Yoshio Umezawa, comprendió que el odio y el rencor no llevan a nada bueno. Así, él vislumbró, que la filosofía y el arte no era simplemente dar patadas y golpes.

En 1954 se graduó de la Universidad, obteniendo la licenciatura en filosofía y lengua en español y ese mismo año entro a trabajar a las Industrias Químicas Takeda, Ltd.

Años después, el Sensei Mabuni lo recomienda para que enseñara Karatedo a los policías de su localidad.

 En julio de 1958 llegó a México el Sensei Nobuyoshi Murata como Gerente de Exportación de Takeda de México, S.A. de C.V. Fue enviado a México por su compañía, por su habilidad de hablar en español, con lo que se hizo realidad el sueño que tenía de vivir en un país de habla hispana. En esta fecha ya ostentaba el grado de 2o. Dan Cinta Negra.

El 31 de enero de 1959 se inauguró el Club Japonés (Nichiboku Kaikan) de la Asociación México – japonesa en la colonia las Águilas y para ese acto, la Embajada de Japón pidió a Sensei Murata que diera una demostración de Karatedo. En aquella demostración los espectadores se interesaron mucho y varios de ellos le pidieron al Sensei Murata que les enseñara, pero inicialmente no tenía la intención de enseñar Karate do en México, sino cumplir con su trabajo, pero fue convencido por quienes tenían la inquietud de practicarlo y a partir de aquí empezó a dar instrucción en su hogar a tres alumnos mexicanos seleccionados en Noviembre de 1959.

En octubre de 1959, el Sensei Nobuyoshi Murata con 27 años de edad, dio su primera clase de Karatedo a tres jóvenes mexicanos Manuel Mondragón y Kalb (25 años), Carlos Vila (27 años) y Juan Jorge Farías (23 años). Este es el comienzo de la historia del Karatedo en México, constituyéndose en el primer país fuera de Japón en enseñarse el Karatedo Shito Ryu, convirtiéndose el Sensei Nobuyoshi Murata en el Padre y Fundador del Karatedo en México, así como el primer japonés en venir a México a enseñar el primer estilo en Karatedo.

En 1960, Sensei Nobuyoshi Murata, ayudo a establecer la primer Asociación Mexicana de Karatedo y Artes afines, A. C. con la valiosa ayuda del padre del Dr. Mondragón.

 El 11 de enero de 1961 se casó con Yukiko Ohmura en Japón y tuvo tres hijas. Yoshie, Makiko y Kazumi. Actualmente Yoshie se casó con un japonés y vive en Japón, Makiko y Kazumi se casaron con mexicanos y viven en la Ciudad de México.

En 1963 el Soke, Kenei Mabuni con apenas 45 años de edad inicia su enseñanza a nivel internacional visitando México por primera vez para apoyar y enseñar al Sensei Murata dando seminarios con él, además el Soke Kenei Mabuni enseño a todos los miembros de la Asociación Mexicana de Karatedo, A.C. quedándose cuatro meses.

De 1963 a 1965 el Soke, Kenei Mabuni, junto con otros instructores vino en varias ocasiones a México para enseñar, haciendo una buena base para el desarrollo de la asociación. Naturalmente, para ese punto había varios estudiantes mexicanos cinta negra, que podrían asistir a la enseñanza.

En noviembre de 1965, el Sensei Murata asciende al Grado de 5o. Dan y a finales de julio de 1967 regresa a Japón por motivo de trabajo.

En 1971, se ascendió a 6º Dan al Sensei Nobuyoshi Murata.

 

 Actividades del maestro Nobuyoshi Murata relacionadas con Karatedo, Economía y Relaciones Comerciales Internacionales

 

En 1972, Sensei Murata regresa a México para ocupar el Cargo de Director General de Takeda de México, S.A. de C. V., y en ese mismo año es establecida la Federación Mexicana de Karatedo y artes a fines, A.C., el maestro Murata trabajo como un miembro fundador (Su último puesto fue consejero ejecutivo de la Federación).

En 1973, Sensei Murata recibe el RECONOCIMIENTO de Televisa como “Padre y Fundador del Karatedo en México”.

En 1977, Sensei Murata recibe un premio de la industria y del comercio del ministerio de Japón, por sus esfuerzos al desarrollo económico y comercial en México y América Latina.

En octubre de 1978, Sensei Murata asciende al grado de 7o. Dan, y es nombrado juez Oficial de la WUKO (The World Union of Karatedo Organization), en Tokyo Japón.

En 1979, fue nombrado maestro oficial de Karatedo de la Dirección Federal de la Seguridad de la Secretaria de Gobernación de México en el campo militar del No. 1 de la Secretaria de la Defensa Nacional de México.

En 1984, Sensei Murata recibe un reconocimiento de promoción de la cultura de Secretaría de Educación Pública en México. En este mismo año también, recibe el reconocimiento de la CODEME como “Fundador del Karate do en México”.

En 1985 nace la organización Seikikai (Asociación en busca del origen), la cual asumió la función de retornar a los practicantes del Shito Ryu a la práctica seria y profesional del Shito Ryu, y fue liderado por el Shihan Nobuyoshi Murata.

Entre 1988 y 1992, Sensei Murata ocupa el cargo de “Coordinador Académico en Karatedo” del Centro de Educación Superior en el Deporte de la UNAM.

En noviembre de 1989, Sensei Murata es ascendido a 8o. Dan (Grand Master) Cinta Negra.

En 1994, durante el gobierno del presidente Ernesto Zedillo, el secretario del de la SECOFI (Secretaría de Comercio y Fomento Industrial), el Dr. Herminio Blanco nombró al maestro Nobuyoshi Murata como uno de sus consejeros, a cargo del «consejo mexicano de inversiones», eventualmente el maestro Murata asistió al Dr. Blanco para aumentar las inversiones japonesas en México, y hacer el FTA (Tratado de Libre Comercio) entre ambos países. El maestro Murata viajó más de 15 veces a Japón con el Dr. Herminio Blanco como su consejero con el fin de alcanzar los objetivos mencionados.

En 1995, se funda la Federación Mundial de Karatedo Shito Ryu, donde el maestro Murata ocupa el cargo de Vicepresidente Ejecutivo. Para dicho evento, el sensei Murata fue acompañado por 3 mexicanos. Entre los que destaca el Shihan German Mendoza.

En 1996 se disuelve la organización Seikikai y otras organizaciones para formar el 24 de marzo de del mismo año a la Organización más grande de México, denominada “UNIÓN MURATA KARATEDO SHITO RYU”, la cual tiene el fin de preservar el verdadero Karatedo Shito Ryu. Así como, promover la diversidad de conocimiento en Shito Ryu (Kata, y Kumite de competencia, Defensa Personal, filosofía aplicada a los negocios y a la vida cotidiana, manejo de conflictos, etc.) y es liderado por el Shihan Nobuyoshi Murata. Dicha organización está compuesta por más de 15 organizaciones mexicanas y dos internacionales.

 La UNIÓN MURATA promueve la enseñanza de técnicas del combate de Karate do como un deporte y como Defensa Personal, pero se da mucha importancia a las técnicas básicas del Karatedo e Ippon-Kumite. La filosofía que se promueve es «gozar la vida con Karatedo», esto se da porqué en cada entrenamiento evitamos lesiones y preservamos la salud física, mental y espiritual de los estudiantes.

 En Julio de 1996 se funda el Gimnasio Central (Hombu Dojo) “SEISHUU-KAN”, que está localizado en la parte central de la Ciudad de México, este Dojyoo fue establecido con la grandiosa participación y cooperación del Arq. Kimihide Taquimura, amigo cercano del maestro Murata. El Arq. Kimihide es 3er. Dan Cinta Negra en Karatedo Shito Ryu. Así como también se reconstituye, el grupo colegiado de cintas negras de la Unión Murata teniendo como base SEISHUU-KAN, donde el Maestro Murata tiene el puesto de Saiko Shihan, es decir, Jefe de maestros Shihan. Dicho grupo esta compuesto de 3 sexto Dan, 30 quinto Dan y demás grados de cuarto, tercer, segundo y primer Dan. La filosofía del SEISHUU-KAN es aprender a obtener sentido de agradecimiento, cortesía y respecto a nuestros semejantes, ese es el espíritu de los artes marciales japoneses y después enseñar KIHON (técnicas básicas).

 Aunque en SEISHUU-KAN se tiene altos grados, la práctica diaria del KIHON es necesaria. Después del entrenamiento del KIHON, se aprenden y practican las Katas tradicionales del Shito Ryu junto con su Bunkai (análisis y explicación) varias veces; aquí es donde se encuentra el conocimiento profundo del combate.

La organización Unión Murata, ha viajado a diversos países a impartir instrucción por medio de seminarios y cursos, de entre los cuales destacan, seminarios realizados en Canadá, Cuba, EU, España, Venezuela, Guatemala, Francia y Japón.

 A partir de 1998, se tiene la misión de realizar cada año o cada dos intercambios en México, de 50 Karatedokas japonés, estudiantes de la Universidad de Tecnológica de Osaka Japón (Osaka Koogyoo Daigaku) liderados por el Sensei de Hiroshi Tani, 8º Dan, amigo íntimo del maestro Murata, durante sus visitas, se realizan varios entrenamientos y torneos de amistad entre ellos, y la Unión Murata.

 En 1998, se realiza una exhibición oficial de la UNIÓN MURATA KARATEDO SHITO RYU, al secretario de la SECOFI, el Dr. Herminio Blanco, al honorable Sr. Tanaka, embajador de Japón en México, al secretario de la SEP (Secretaría de Educación Pública), Lic. Limón Rojas y se edita el video por parte de la SEP, Los Valores y el Karatedo.

En el año 2000, se realiza una exhibición oficial al honorable Sr. Horimura, embajador de Japón en México.

 En el 2000, después de la administración de presidente Zedillo, el Dr. Herminio Blanco se retiró de su cargo en la SECOFI pero sigue siendo consejero internacional, para muchas de las compañías de Japón, los EU., Europa y las instituciones en México y el maestro Murata continuo siendo uno de sus consejeros, trabajando y viajando junto con él, a Japón. Además, siendo ellos una autoridad del mundo en el tratado de libre comercio, el Dr. Herminio Banco es al mismo tiempo un amigo de Japón, él ama el Karatedo, especialmente la filosofía de las artes marciales japonesas. Actualmente él es un estudiante del maestro Murata y tiene el 4to. Dan en Karatedo Shito Ryu.

En 2003, el Sensei Murata realizó una visita oficial a la Unión Murata España, para instruir en Karatedo Shito Ryu.

 En marzo del 2003, se realizó uno de los viajes más representativos de la Unión Murata Karatedo Shito Ryu, que comando el gran Maestro Nobuyoshi Murata, el cual fue un viaje de 20 días, donde el grupo colegiado de cintas negras de la Unión Murata compuesto en su mayoría por maestros Shihan, triunfa en Japón. Dicha delegación entreno en el Dojyoo del periódico NIKKEI de Tokyo, liderado por el gran maestro Yoshio Umezawa, 9º Dan alumno directo de Kenwa Mabuni. Además, dicha delegación entreno con el gran maestro Soke Kenei Mabuni, en el Dojyoo central “Yooshuu-Kan” en Osaka y el 26 de marzo del mismo año se tuvo la gran experiencia y honor de ser invitados por la honorable Guardia Imperial de Policía de Japón, para demostrar el Karatedo en el Dojyoo SAINEI-KAN, el cual tiene 120 años de historia en el Palacio Imperial en Tokyo. Lo más importante de este majestuoso lugar, desde que se fundo es que nunca un Karatedoka había puesto un pie en dicho lugar y para fortuna de nosotros, los primeros en entrar fueron en su mayoría mexicanos. El resultado de este viaje produjo la anexión del grupo del Shihan Masahiko Yokohama, 5º Dan y a partir de ese año, existe Unión Murata Japón. Por dicho motivo, el Karatedo ahora se exporta de México a Japón.

 En el 2004, se realizó una visita oficial a Japón, para ayudar en el crecimiento de la filial de Unión Murata Japón, por medio de seminarios, con el Sensei Murata y el Sensei German Mendoza (6º Dan), Coordinador Técnico de la Unión Murata.

En febrero del 2005, se realiza una exhibición oficial de la UNIÓN MURATA KARATEDO SHITO RYU, al honorable Sr. Mitsuyoshi Nishimura, embajador de Japón en México.

 El 26 de abril del 2005, falleció el Sensei Murata, a las 8:30 a.m. Su excelentísimo el Sr. Mitsuyoshi Nishimura, embajador de Japón brindó sus respetos a la familia Murata y a la Unión Murata.

Fuente: redmarcial.com.ar

 

 

Motobu Choki, una verdadera leyenda

Nació en Febrero de 1871 en la ciudad de Shuri, siendo el tercer hijo de la familia Samurai «Motobu-Goden» Lº Kahira. En esta familia tradicional el heredero del título y responsabilidades del cargo de su padre recibía una educación esmerada, tanto en la cultura china y japonesa como en artes marciales; pero al ser el tercero su educación no fue tan cuidada, dejándole campar a sus respetos y él respondió ante estas circunstancias entrenando con gran intensidad pero de una forma propia, sin sometimiento a una escuela determinada.

EL FAMOSO MAESTRO

Su interés por el entrenamiento en artes marciales se desarrolló enormemente y para mostrar esto más expresivamente es conocida la anécdota de su infancia, en la que cada vez que el jefe de policía iba a su casa a tomar el té e informar a su superior de las novedades, él lo esperaba para recibir con ansia orientaciones, o la instrucción que sobre artes marciales gustosamente le fuera entregada. Así continuó durante largos años entrenándose a fondo en el MAKIWARA y los instrumentos propios de OKINAWA para la formación corporal, CHISHI, CHASHI, ISHI-GETA, etc, y durante la noche buscaba oponentes de mayor fuerza y tamaño en los barrios bajos, adquiriendo poco a poco fama de excelente combatiente, recibiendo el apelativo de MOTOBU-SARU (MOTOBU el mono) por su agilidad y originalidad.

SUS PRIMEROS PROBLEMAS

Lo que antecede le crearía problemas con su primer maestro, el gran revitalizador y reordenador del karate SHURI: ITOSU ANKO, pues era grande su deseo de probar cada técnica o combinación aprendida en combate, por lo que pierde la orientación del maestro y debe entrenar, de nuevo, en solitario.

En una de estas ocasiones se enfrentó a un experto llamado ITARASIKI, que era cinco o seis años mayor que él, y por un pelo perdió el combate. Esa noche no pudo dormir pensando y recordando cada una de las facetas del combate, sus errores técnicos y sus fallos de táctica, especialmente aquellos que le llevaron a la derrota.

UN NUEVO MAESTRO

Más tarde conoció al maestro TOKUMINE, un excelente artista del TE y del BO, el cual era amante de la bebida, y MOTOBU, conociendo su debilidad, le llevaba SAKE (vino de arroz), y así recibió durante un tiempo instrucción de este maestro, el cual, cuando bebía, se volvía agresivo y en múltiples ocasiones había combatido en la calle causando lesiones. En la última de ellas, y ante el intento de deternerlo por parte de un policía, lo proyectó y le causó heridas, siendo necesario que varios policías en actuación conjunta lo detuvieran y presentaron al juez. Ante un expediente en el cual constaba lesiones a más de veinte personas, le fue impuesto el castigo del destierro a la isla de YAEYAMA, donde años más tarde murió.

CONTINUACIÓN DEL ENTRENAMIENTO

Otra vez MOTOBU debía continuar su entrenamiento sin la orientación de sus maestros y decide buscar un maestro famoso, éste será MATSUMORA KOSAKU de TOMARI-TE y debido a que era muy conocido su nombre como combatiente nocturno, se presentó con otro. Más tarde, el maestro lo llamó a su presencia, pués había sido reconocido debido a su mala fama de peleón y MATSUMORA le preguntó por qué se había presentado con el nombre de SESOKO siendo éste el nombre falso, a lo que contestó MOTOBU que éste no era falso, sino que, cuando era pequeño y mientras se estaba criando en casa de su madre, le llamaban así, El maestro le permitió recibir su enseñanza, especialmente en KUMITE y las KATAS NAIFANCHIN y PASSAI que más tarde serían sus favoritas.

EL PRIMER COMBATE

Al carecer de condiciones para llevar un negocio, que intenta y fracasa en OKINAWA, y ante grandes dificultades económicas, marcha a OSAKA en 1921. Algo más tarde, en KYOTO, se celebraba un combate de exhibición entre un boxeador profesional de origen ruso y de 1.80 metros de estatura y los aficionados a las artes marciales que quisieran enfrentarse a él. Cuando se hizo el anuncio entre el público nadie contestó y preguntado MOTOBU poe el dueño de la casa donde se alojaba, si aceptaría el reto, el maestro se decidió (en aquel entonces tenía cincuenta y dos o cincuenta y tres años), subió al ring no aceptando colocarse los guantes; durante dos asaltos estudió a su oponente con una estrategia meramente defensiva, a la espera de su oportunidad. El boxeador, mientras tanto, iba ganando puntos y confiándose, comenzando a tomar a broma ese «pequeñajo» que no contraatacaba, y en un momento de descuido fue sorprendido por un extraordinario KIAI, y el público vio cómo el boxeador cayó al suelo sin conocimiento; la acción de MOTOBU había sido tan rápida que su KEIKOKEN a la sien del oponente no había sido visto. Publicado el evento en una revista de aquel entonces y ante su fama decide trasladarse sa TOKYO y abrier un DOJO llamado RYUKYU BUJUTSU-TODE, así como dar clases a la policía metropolitana de TOKYO y dirigir algunos clubs de karate, como el de la Universidad de TOYO DAIGAKU.

ÚLTIMA ETAPA DE FORMACIÓN

En 1936 vuelve a OKINAWA para recibir instrucción en katas antiguas y KOBUYUTSU de OKINAWA con el maestro KENTSU-YABU, con el que habla de las transformaciones que han sufrido los katas de OKINAWA en Japón, deplorando esta actitud, informando de ello a todos los grandes maestros de OKINAWA de aquella época.

Vuelve a TOKYO y continúa su enseñanza. Justo antes de comenzar la II Guerra Mundial, en el año SHOWA 14, vuelve a OKINAWA.

Se conserva un opúsculo sobre KUMITE dictado por este maestro y publicado por la TODE JUTSU FUKYUKAY, titulado «OKINAWA KEMPO TODE JUTSU KATA DE KUMITE».

Más adelante escribiría otro libro, que se perdió antes de ser editado y que constaba de las siguientes partes: «Historia de Karate», «katas», «Análisis de katas» y «HENTE-KUMITE»; este libro habría causado un enorme impacto, siendo una verdadera desgracia su desaparición.

UN PRECURSOR

Este maestro es uno de los precursores de la faceta deportiva del KUMITE y un gran maestro en el combate real.

En general es conocido como un maestro robusto y agresivo pero era un hombre que apreciaba la cortesía y las buenas maneras, y la exigía a sus alumnos en grado elevado; después de su iluminación en la que comprendió que el Arte del Karate era un camino de perfección propia y no de vencer a los demás, sino a sí mismo, a través de un contínuo esfuerzo, alcanzó la madurez.

Murió, siendo en vida una verdadera leyenda del karate, en la ciudad de NAHA. el 2 de septiembre de 1944, a la edad de setenta y tres años.

Autor: JUAN ANTONIO BISH LORENZO

Publicado: KARATEKA/jlgarcia.galeon.com

El Maestro Higaonna, Karateca de Nacimiento.

Morio Higaonna comenzó el estudio del karate a la edad de 15 años bajo la dirección de su padre, un policía de Okinawa. Continuó su entrenamiento en el colegio de secundaria y posteriormente en la escuela comercial de Naha. Karatekas de diferentes estilos se encontraron y practicaron juntos el Shorin Ryu (ancestro de la Shotokan) y goju ryu.
A los 17 años es invitado a entrenar bajo la dirección de Miyazato Sensei, en un dojo situado en la casa personal de Chojun-Miyagi. El entrenamiento tiene lugar la mayor parte del tiempo en el jardín donde hay varios makiwaras y pesas para musculación. Entrena ocho horas al día y el entrenamiento es tan intenso que sufrirá desfacclecimientos y fatiga psíquica.
Cuando pasa a la escuela superor Hogaonna comienza a estudiar Kobu-jutsu okinawense bajo la dirección de Kasahara Sensei. Después de terminar sus estudios comerciales. Higaonna entra en el Banco del Naha, después de un año lo deja y decide consagrarse al karate.
En 1959, cuando Higaonna ha pasado el examen de tercer Dan, abandona Okinawa para ir a Japón. Entra en la Universidad Takushoku Dai Gaku en 1960. Sale unos años más tarde con la licencia de exportador-importador.
Durante sus estudios se entrena en Yoyogi, un barrio de Tokyo, en el dojo del Maestro Aragaki, estilo Shoriu Tyu. Aragaki se fija en el joven okinawense y le pide que enseñe al estilo goju ryu. Higonna parte la semana en dos: el da los cursos los jueves, viernes y sábados, y en menos de dos meses después setecientos estudiantes siguen sus enseñanzas. Alcanza el título de Higaonna Sensei. Paralelamente a sus cursos continúa su entrnamiento en Kobudo bajo la dirección de Taira Shiuken Sensei, experto okinawense en Kobujutsu.

Higaonna comienza igualmente a dar clases en numerosos gimnasios y una sección de la Universidad de Takushuki. También imparte sus enseñanzas a extranjeros que son siempre bien acogidos en el dojo.
No disocia el Kumite y la Kata. El karate es un todo que se debe descubrir progresivamente. Los profesores okinawenses son generalmente opuestos al karate de competición. Higaonna piensa que es una etapa en el progreso y que debe ser uno mismo el que juzgue su importancia.
Jamás ha fumado o bebido alcohol y continúa entrenándose diariamente. Cada año vuelve a Okinawa para trabajar con su maestro y camaradas.
Él ha definido el karate como «un estudio de relaciones humanas».

EL KARATE ES UN ESTUDIO DE RELACIONES HUMANAS
– ¿ Quién ha sido el maestro que más le ha influido ?
– El maestro Haichi ha sido el que más me ha influido entre todos los que he tenido.
– ¿Cómo se metió dentro de las artes marciales?
– Por circunstancias. Mi padre también practicaba karate y yo quería también aprender para defensa personal, para tener buena salud física, etc. Así que empecé a los 15 años y a los 17 me metí en el goju ryu, desde entonces éste ha sido el único estilo que he practicado.
– Usted tiene un cargo federativo de cierta importancia en Japón. ¿Cree que algún día el karate será olímpico?
– No creo que sea algo que se pueda realizar a corto plazo, aunque personalmente estoy de acuerdo en la adhesión al Comité Olímpico, pero sin perder el espíritu del karate, lo que ocurre es que si se respeta esto nunca será deporte, habría que aguardar a ver lo que ocurre en el futuro, pues si se enfoca bien será muy positivo.

– Cree que en occidente se comprende el espíritu del karate. ¿No se ha enfocado como deporte desde hace años?
– Bueno, los jóvenes es indiscutible que lo han enfocado todo hacia la competición, por tanto, más hacia el camino deportivo , pero hay gente, que ya no es tan joven y lleva años entrenando, que empezaron a profundizar hace tiempo, llegando a comprender el auténtico espíritu marcial, para estos no es un deporte.
– ¿Qué diferencias hay entre el goju ryu de Okinawa y la escuela de Japón?
– Ninguna, son las dos la misma sólo existen unas pequeñas variaciones en los katas.
– Para un maetro como usted ¿qué significa un kata?
– El karate en sí es el kata, cuando se realiza, aunque sea de pocos movimientos, a base de repetirlos te cuestiona a ti mismo, entrenando día tras día, llega el momento en que encuentras el auténtico espíritu. Este es el momento más importante de todos los años de práctica.

-Creo que los katas de la goju ryu han permanecido inalterables desde su creación, cosa que no ha ocurrido con otros estilos ¿Es esto cierto?
– Han sufrido variaciones, pues no se ejecutan igual que cuando los creó el maestro Miyagi. cuando éste regresó de China hizo las bases de los katas. Pero luego evolucionando hizo algunas variaciones en ellos, hoy en día se ejecutan prácticamente igual, aunque es posible que algún maestro haya considerado variar algunos movimientos, para hacerlos más perfectos. Pero en su contexto la goju ryu sigue efectuando los katas y la técnica básicamente a como lo enseñó el creador, el gran maestro Miyagi.
– Hay gente que piensa que por guardar la tradición hay estilos que se han quedado anticuados. Hoy por hoy se ha comprobado que los más efectivos luchadores en un ring son los de Tahi Boxing, ¿qué pasa, que el karate no es válido a la hora de pelear en la calle?
Depende, el más fuerte es el más fuerte, aunque sea de Thai boxing, full contact, karate, también depende de quien pelee y las cualidades que tenga.

– ¿Cree que tal y como se enseña el karate en occidente la gente llegará algún día a alcanzar el nivel de Yamaguchi Godan «El gato»?
– En Okinawa el máximo exponente de la goju ryu es el maestro Miyagi, adquirir su nivel o intentar compararse con él es ridículo.
– ¿Por qué hay tanta diferencia técnica entre los japoneses y los occidentales, sobre todo a la hora de ejecutar un kata?
– Creo que es algo que se lleva dentro, por ejemplo, aquí vienen muchos japoneses a aprender danza y a tocar la guitarra, por muy bien que lo hagan nunca se podrán comparar con ustedes. Es posible que algún día destaque uno, pero será la excepción, igual pasa en karate, creo que algo que llevamos dentro nos hace sentir el karate de forma diferente a los occidentales.

– ¿Qué opina de la competición deportiva?
– Es una etapa por la que se pasa al principio, después cuando alcanzas otro nivel buscas otras cosas diferentes, en la actualidad la veo muy limitada, pues no se puede golpear con codos, rodilla y ciertas patadas efectivas. Entonces hay muchos profesores que enseñan sólo a competir y olvidan las técnicas eficaces del karate que cada día son menos conocidas y practicadas, creo que sería algo bueno el construir unas protecciones eficaces y hacer más amplio el reglamento de las competiciones, para que el público pudiera presenciar un mayor número de técnicas y los competidores estuvieran menos limitados a la hora de pelear.
– ¿Qué opina del karate kiukushinkai?
– Es un estilo que abarca el karate digamos tradicional y el moderno, se trabaja con pesas, sacos, etc., y se cultiva también el Do, el karate espiritual. Dentro de los combates se busca una realidad, es uno de los estilos más practicados en el mundo.
– ¿Qué nos puede decir sobre el creador de la kiukushinkai, M. Oyama, pues él practicó durante años el goju ryu?
– No sé mucho de él, tan sólo que entrenó con Yamaguchi Goden.
– Por último, ¿qué le gustarís decir a nuestros lectores?
– Que entrenando es la única forma de obtener resultados, que siempre tengan esto en cuenta.
– Gracias por todo, maestro.

Autor: PEDRO CONDE
Publicado: KARATEKA/ jlgarcia.galeon.com

Una Vida en el Templo de Shaolin

Por Si Fu Shi Yan Ming
Abad y fundador del Templo Shaolin de México AC
Traducido por Daniel Corona, discípulo en México
Publicado en la Revista «Kung Fu» Año 1 Numero 1 2006

Antes de que existan Ramas existen raíces, por lo tanto antes de contar mi vida en el templo debo contar la de mis padres. Básicamente mi padre era vagabundo, tenía que ir de puerta en puerta pidiendo limosna o pan y nunca fue a la escuela y dormía donde podía.

A pesar de lo difícil de su condición él era autodidacta y gustaba de leer y escribir, especialmente tenia gusto por la caligrafía china. La familia de mi madre tenía mejores condiciones pero no mucho mejor, ella como muchas mujeres chinas de su época, no gozaba de educación, sino que eran criadas solo para convertirse en amas de casa. Eventualmente mis padres consiguieron trabajo en el gobierno chino, durante la llegada de Mao Tse Tung, como telegrafistas y así se mantenían. Yo fui el séptimo de nueve hijos, antes que yo naciera 2 de mis hermanos y una hermana murieron de inanición en los años 50’s esto fue durante los años de mejora ! del gobierno chino, cuando todos decíamos que íbamos adelante y mejorando, desgraciadamente esto no llegaba a todos, es triste pero cierto, pero es como el clima, uno no puede cambiarlo, es por eso que todos debemos tratar de entender al mundo entenderse a uno mismo y ayudar a otros.

Nací en Zhumadian villa de Henan, en el centro-norte de China en la víspera del año Nuevo chino de 1964, el año del Dragón, muy suertudo verdad? Pero cuando tenia entre 2 y 3 años fui muy enfermizo y casi muero. Mis padres pensaron que no podían perder al cuarto de sus hijos y gastaron todo lo que tenían en doctores tratando de salvarme, incluso mi padre vendió su equipo de caligrafía.

Cuando ninguno de estos doctores tuvo éxito mis padres se dieron por vencidos. Mi cuerpo se encontraba frió y mis ojos no podían abrirse, todos me daban por muerto. Mis padres me envolvieron en sabanas para llevarme a tirar a algún lugar (pues no tenían dinero para el funeral ni el entierro) en su camino se toparon con hombre que les pregunto por qué lloraban y ellos contestaron que su hijo había muerto. El hombre les dijo que el era un acupunturista y que lo dejaran hacer un intento más, ahí mismo en la calle tomo sus agujas y me devolvió a la vida, desde entonces he creído que él era un Boddhisattva (persona iluminada) enviado por Buda para salvar mi vida.

Fue cuando cumplí 5 que mis padres siendo budistas decidieron llevarme al Templo Shaolin, preocupados porque había sido un chico muy enfermo y contentos de haber sido salvado de esa forma decidieron ofrecerme al templo.

En ese tiempo la revolución había prohibido la religión por lo que no había Abad que usara el rojo y amarillo de monjes, tampoco se afeitaban la cabeza y se vestían de forma casual. Nadie uso el uniforme de shaolin sino hasta 1980, el templo se encontraba en condiciones deplorables parte por guerras anteriores y parte por estragos de la revolución solo los cimientos y algunas paredes estaban en pie (utilizables), pero no había sido demolido, el templo como lo vemos ahora es el resultado de un trabajo de 10 años de reconstrucción y restauración.

Mis padres me llevaron a ver al monje líder de ese tiempo Shi Shing Jen, en ese entonces el templo no había tenido Abad por los últimos 300 años, eventualmente fue nombrado Abad en 1986 pero murió solo 7 meses después de nombrado oficialmente, desde entonces no ha habido Abad hasta mi salida de China (1992 Tiempo en que se escribió este articulo). Yo lo llamaba Si Gong (pronunciar Shi Kung ) o sea Gran maestro, el fue maestro de mi maestro, fue el quien me acepto, no tuve que hacer nada de Kung Fu ni nada, el solamente me miro y supo inmediatamente (“cuestión del destino” “yuan fen”), cuando se llega a un punto alto de espiritualidad basta con ver la cara de la gente e inmediatamente los conoces, inmediatamente mi nombre fue cambiado de Duan Gen Shan a Shi Yan Ming , todos los budistas toman el apellido “Shi” como el de Shakyamuni fundador del budismo puesto que seguimos a Buda, “Yan” quiere decir “34 generación” del templo de Shaolin y “Ming” que significa perpetuo, como el sol la luna o la rueda del Drama que nunca se detiene.

Cuando entre a Shaolin tan solo había unos 16 o 17 monjes y de ellos yo era el menor, la mayoría de los monjes tenían unos 70 años de edad. 5 años es una edad muy joven para ser separado de tus padres si embargo mis tíos de Kung Fu y maestros me tomaron como a un hijo y yo estaba contento. Mis maestros eventualmente me enviaban a casa de mis padres puesto que la prohibición de la religión era bastante fuerte y ellos me decían que no era seguro que permaneciera ahí ciertos días, cuando las guardias de oficiales entraban a verificar las cosas.

Mis maestros fueron Liu Shin Yi y Shen Ping An, me enseñaron muchos estilos diferentes de Kung Fu y acupuntura, ellos no eran monjes eran discípulos que vivían afuera del templo. En ese tiempo el templo no tenia muros completos así que estaba abierto, por lo que no era seguro permanecer ahí en las noches, muchos de los maestros no vivían ahí, fue hasta algún tiempo después cuando los jóvenes y yo vivíamos dentro pero no siempre todos los maestros vivieron ahí. Dentro del templo empecé a aprender formas, combate y Budismo Chan inmediatamente, practicábamos juntos diario sin reglas, simplemente aprendiendo mas cada día de forma natural todo lo que pudiera.

Los chinos piensan que si eres pobre (como lo éramos mi familia y Shaolin ) desarrollas las cosas más rápidamente a que si tienes comodidades, inmediatamente comencé a comprender todo, y entendía perfectamente lo que me decían aunque sin embargo era muy malo! era como un pequeño mono siempre jugando y haciendo bromas a la gente, por ejemplo hacia hoyos en la tierra y los tapaba con algo, después esperaba a que alguien pasara por ahí para ver cómo caía. Incluso jugaba bromas muy pesadas a mis propios maestros pero no tengo que contarles de eso, cuando me atrapaban haciendo una broma de estas me pegaban (lo cual era muy normal en ese entonces) o simplemente me dejaban horas ya sea en postura de caballo o de cabeza.

También tenía problemas con mis compañeros pues me tomaba muy enserio la práctica, si alguien comentaba algo durante el entrenamiento les decía “Estamos practicando por que hablan? “ y si continuaban hablando tomaba un palo y los golpeaba con el, quisiera poder hacer eso a mis estudiantes ahora!

Aun siendo un niño nunca quería perder, era muy competitivo mis hermanos y yo practicábamos Chin Na y yo nunca quería perder si caíamos tenía que caer encima de ellos, después de horas de pelear aun quería ganar a veces incluso nos lastimábamos o lastimaba a alguien y no enojábamos mucho pero después se nos pasaba, éramos familia. A veces incluso peleaba con gente de fuera del templo cuando escuchaba a alguien hacer un comentario despectivo en contra de Shaolin. A veces hay que usar distintos lenguajes para enseñar a la gente por ejemplo el lenguaje de la acción.

Conocí a mi maestro de Budismo (SiFu) Shi Yong Chen inmediatamente que entre al templo pero nunca lo tome muy en serio sino hasta los 14 o 15 años de edad, aprender los sutras fue algo muy natural para mi, todo mundo los repetía así que los escuchaba siempre y los aprendía. Entendí el Budismo Chan y alcance la Iluminación a una muy temprana edad sin embargo no podría decir bien una fecha pero todo parecía más claro de pronto todo era más profundo pero simple.

La Rutina del Diario

Me gusta la vida en el templo, suena dura, pero en realidad es muy simple. Amar lo que haces y nada más. Nos levantábamos a las 4:30 AM y practicábamos por 2 horas, a las 6:30 AM era hora del desayuno, casi siempre Tofu y vegetales, desde que recuerdo siempre he comido mucho, de 7 a 8 am hacíamos nuestras oraciones y meditación, algunas veces simplemente descansábamos, de 8 a 11:30am practica de nuevo después Budismo y finalmente limpieza del templo o algún trabajo que necesitase hacerse del templo, a las 11:30 el almuerzo a veces arroz , a veces fideos, algunos monjes no comen pasta por las mañanas pero en Shaolin es diferente, a veces monjes de otros lugares nos visitaban así que por respeto a ello se instalo el almuerzo de las 11:30 para que pudieran desayunar y nosotros comer con ellos. Desde ahí hasta la 1:00pm era tiempo de descanso y después de 1:00 a 5:30 practicábamos de nuevo y a rezar al final. De 5:30 a 6:00 pm era hora de la cena, arroz, fideos y sopa. De 6 a 7 pm descanso de 7 a 10pm a practicar de nuevo y ahí terminaba nuestro día. Algunos hermanos se quedaban despiertos aun de 10pm a 1am, caminaban entre los pasillos del templo o simplemente checaban que el incienso no se acabara en los altares y siguiera quemándose, a las! 4am era el cambio de turno, se iban a dormir y otro hermano hacia la guardia caminando por los pasillos.

Dormíamos sobre unas piezas de madera con una sabana a veces usando nuestra misma ropa como almohada, es muy cómodo y además muy bueno para tu espalda, en América las camas son demasiado suaves, en 1996 cuando mi hermano Shi De Yang vino a visitarme a América le pedí que se quedara en mi casa y le aparte una recamara para que se sintiera cómodo en privado, a la mañana siguiente lo encontré durmiendo en el piso, el también pensaba que la cama era demasiado suave!

No hubo electricidad en el templo sino hasta 1981 o 1982 y no hubo agua hasta 1986, antes de tener agua teníamos que ir a los ríos por ella, dentro de las montañas a un lado del Templo, o a veces colectábamos agua de lluvia o la sacábamos de un pozo, algunos de los monjes incluso se molestaron cuando se instalo el agua potable en el Templo puesto que los chinos creen en el Feng Shui y sacar el agua de la tierra y meterla en tubos es como cortar o interrumpir tus venas de la vida.

Durante el veranos nos bañábamos varias veces durante el día, puesto que por el calor el agua fría era soportable, pero en los inviernos podían pasar dos meses antes de un buen baño, te lavabas la cara y las axilas pero nadie brincaba completamente en el agua, algunas veces incluso usábamos nuestro propio sudor para limpiarnos el cuerpo. Hoy en día me parece que aun sigue siendo solo agua fría la que sale de la llave.

Antes de que el templo abriera sus puertas nuevamente podíamos comer carne. Después de que fuera reconstruido teníamos muchos monjes de visita y entonces no comíamos carne. Los monjes de Shaolin tenemos permitido comer carne, fue el emperador Li Shi Min de la dinastía Tang quien otorgo ese derecho a los monjes de shaolin en agradecimiento por su ayuda prestada en esos tiempos.

La película “El Templo de Shaolin” lo cambio todo, después de esa película muchos turistas empezaron a arribar al Templo, nuestra rutina diaria tuvo que cambiar, pues teníamos que tomar tiempo para atender a los turistas, al principio pareció malo pero en realidad fue bueno, pues mas gente conocía de nosotros y cada vez había más interesados en aprender el Budismo Chan y la cultura China, así que debíamos estar felices por ello.

Mas o menos en esas fechas mis padres murieron de cáncer, con una diferencia de 6 meses más o menos, sus trabajos eran muy estresantes y además eran grandes fumadores, yo tenía 16 y aun cuando hayan muerto yo siempre pensé que no habían muerto sino que estaban conmigo.

Después que ellos murieron yo me encargue de mis hermanos menores, aun hoy en día mantengo contacto con ellos.
Tiempo después las cosas empezaron a cambiar, ya no dedicábamos el mismo tiempo a nuestra vida pues había que atender a todos los turistas, el Abad actual empezó a organizar grupos para que dieran clases a los visitantes y creo que eso empezó a incomodarme un poco. En 1998 cuando regrese a Shaolin a visitar a mis hermanos me encontré que del puñado de Jóvenes maestros que existíamos ahora eran cientos de «monjes» los que enseñaban Kung Fu a los visitantes, pude reconocer a personas que hacían la limpieza cuando yo entrenaba y ahora estaban vestidos de monjes pretendiendo ser maestros de Kung Fu, aun hoy en día si visitas el Templo Shaolin podrás ver cientos de personas rapadas vistiendo hábitos de monjes y tal vez ni uno solo de ellos sea monje Shaolin, ponerse un hábito y decirse monje es igual que ponerse el disfraz del hombre araña y decir que tu eres el, cientos de personas visitan ahora el Templo y muchos salen de ahí con nombres de monjes que ya ni siquiera están en los sutras, pero también hay que entender que por otro lado este crecimiento fue muy bueno para el Templo pues así se empezó a escuchar de él en todo el mundo y a generar interés en América sin lo cual yo no habría llegado a Nueva York.

Despues de la gira mundial de los monjes de Shaolin al llegar a EU decidí quedarme para esparcir el Dharma de este lado del mundo, y desde entonces dedico todo mi tiempo a llevarlo a todas partes del mundo hasta donde pueda llegar y a donde no pueda pues para eso tengo ahora un libro para enviar el mensaje a tantos lugares como sea posible.

La gente debe aprender a apreciar y entender el ahora. Cien años han pasado desde que necesitabas tomar un barco para ir de China a América y viceversa y te tomaba meses llegar, hoy en día la gente toma un avión y llega en horas, debemos aprender a valorar todo lo que tenemos hoy en día y ayudarnos a entendernos a nosotros mismos para poder pasar a un nivel superior espero que este articulo ayude a que más gente aprenda sobre lo que significa Shaolin, las Artes Marciales y Budismo de Shaolin son en verdad poderosos para ayudar a la gente, a mi me ayudaron cuando tuve malos tiempos y exhorto a cualquiera a que se de la oportunidad de conocer más, de viajar a Shaolin o de venir a visitarme. Si vas a Shaolin China y ves lleno de turistas o que todo se vende o si vienes a Nueva York, o mi templo en México y no encuentras los bosques y la nieve no te sientas sorprendido ni decepcionado, abre tu mente para encontrar el entendimiento, abre también tu corazón, cree en ti mismo, confía en ti mismo y encontraras todas las respuestas a tus preguntas.

Amitabha! ( Buda te bendiga )
SiFu Shi Yan Ming

Fuente: jlgarcia.galeon.com

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Shaolin: Documental sobre estos Monjes guerreros.

En la actualidad muchas veces hemos oído o visto en documentales y o películas a los famosos Monjes Guerreros del Monasterio Shaolin, pero cuál es su origen realmente y cuál es su historia. Cuando nos referimos a los Monjes Guerreros (Chin.: Wǔsēng 武僧) tenemos que tener en cuenta que más allá del nombre encierran una tradición. Estos monjes se hicieron famosos a través de sus habilidades en las artes marciales (Chin.: Wǔgōng 武功) y vivieron épocas de gran prosperidad en la antigua China.

Su origen se remonta a la Dinastía Tang (Chin.: Tangchao 唐朝, 618-907) y según la historia  los predecesores de los monjes guerreros fueron los monjes soldados (Chin.: sēng bīng 僧兵).

Placa otorgada al Templo Shaolin por el segundo Emperador de la Dintasía Tang Li Shimin.

La historia habla de una lucha por el poder que tuvo lugar entre Wang Shichong (Chin.: Wáng Shichong 王世充) que era un rebelde de la caída Dinastía Sui (Chin.: Suícháo 隋朝, 581-617) y el primer Emperador de la dinastía Tang, Li Yuan (Li Yuan 566-635 dC). Wang Shichong, había establecido su campaña cerca de la ciudad de Luoyang  y tomado el control de la región de Henan, incluyendo el área alrededor  del Monasterio Shaolin (少林寺).

El hijo del  Li Yuan,  Li Shimin 李世民 (el segundo emperador de la Dinastía Tang) quedó aprisionado en Luoyang. Para salvar a su hijo Li Shimin, Li Yuan buscó la ayuda del Monasterio Shaolin para reprimir la revuelta dirigida por Wang Shichong王世充 y rescatar a su hijo. El abad del monasterio Shaolin Zhi Cao y doce monjes más armados con palos dirigieron un ataque sorpresa contra las tropas de Wang Shichong creando la confusión entre los rebeldes y capturando al sobrino del General Wang, Wang Renze. Finalmente Wang Shicong se entregó a si mismo.

Dentro del monasterio de Shaolin hay una inscripción en piedra (Chin.: Shibei 石碑) firmada por el segundo emperador de la Dinastía Tang, Li Shimin, que rinde homenaje a los monjes de Shaolin por su ayuda en el sometimiento de los rebeldes y por consiguiente, permitir a la dinastía más gloriosa en la historia de China comenzar efectivamente.

En agradecimiento al servicio de los monjes de Shaolin, el Emperador Li Shimin amplió las tierras para el templo y oficialmente les concedió permiso para entrenar a una unidad de soldados armados que podrían proteger el templo y servir a la dinastía cuando se le solicitase. Los monjes de esta nueva unidad se llamaron “Sengbing” (monjes soldados). Por un edicto Imperial se les permitió tomar menos preceptos que el resto de los monjes plenamente ordenados y fue así que se dió comienzo de una nueva tradición y clase de monjes únicos del Monasterio Shaolin.

Actualmente en el Monasterio Shaolin viven más de 300 monjes (Chin.: heshang 和尚) y cerca de 400 acólitos de los cuales sólo 100 de ellos son monjes guerreros (Chin.: Wǔsēng 武僧) y los principales propagadores de la cultura de Shaolin en todo el mundo.

Durante las últimas décadas el kung fu Shaolin ha atraído a muchos simpatizantes pero es sólo una muy pequeña parte de la verdadera cultura de Shaolin que tiene el Dharma como su centro.

El Venerable Shi Su Xi fue uno de los monjes Shaolin más respetados, y maestro de la mayoría de los monjes de la generación “de” y “xing”, del Templo de Shaolin. Pasó más de 70 años dedicados a la protección y propagación de la tradición de Shaolin. Antes de morir dijo en relación a la filosofía de Shaolin:

“Shaolin es Chan, no Quan (puño)” (Shaolin shì Chán, bushi Quan 少林是禅不是拳)

Amituofo

Fuente: shaolinspain.com

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HISTORIA Y FILOSOFIA DEL JUDO BUDO

1. REFERENCIA HISTORICA

El modernismo y las necesidades de la sociedad van cambiando los 9 estilos de vida en los núcleos sociales; las modas, la tecnología y las ciencias, el poder, el materialismo, el desgaste de los valores, las necesidades de aceptación e identificación, la depresión, las adicciones, y todos los problemas socio-económicos que el mundo enfrenta para su supervivencia, influyen en la formación de las actitudes y formas de conducta de las gentes.
A través de los siglos, los problemas sociales han tenido la misma sustancia o nucleo que los originó, como es la búsqueda del poder y las posiciones que emergen de éste.
Al profesor Jigoro Kano le tocó vivir los finales de ese Japón, en el periodo Meiji, remecido por los cambios de castas sociales y luchas de poder, de transición al cambio de la modernización pero manteniendo sus tradiciones antiguas, y en el cual las Artes Marciales habían constituido una forma y estilo de vivir y sobrevivir.
Es interesante precisar anteladamente que existen dentro de la Artes Marciales dos grandes grupos de artes, aquellos antiguos estilos llamados Ko-ryu, y los modernos estilos llamados Gendai-ryu, en este último está clasificado el Judo.
Ya en los 1500 se hablaba del ryu (Hisamoro) Takeuchi jujitsu, se dice que ésta es una de las más antiguas formas de combate. Los ryu o estilos de cada Arte Marcial fueron incrementándose, asi cada esmerado discípulo al alcanzar maestría hacía nuevos aportes y modificaciones para obtener un nuevo ryu al cual etiquetaba con su nombre o Soke.
En el estudio de estas escuelas no solamente había la preocupación del mejoramiento de la capacidad física, también lo era del estilo y la habilidad que acompañaba al método mecánico. Asi como del aspecto mental y moral del budoka.
Se sabe también que por ese tiempo ya habían algunas escuelas tales como Kito, Kyushin, Yoshin, y Shinyo, que entre sus prácticas tenían formas de randori y de Kata, asi como de Atemiwaza y de Kansetsuwaza.

2. BUJUTSU, BUDO, BUSHIDO

Hablar de Budo es hablar del samurai en su arte del guerrear, del sobrevivir por las armas o sin ellas, y de la estrategia del combate cuerpo a cuerpo. En donde el vencedor mantenía no solo su vida, el dominio territorial y material, el reconocimiento a su escuela o estilo, y a su nombre y dinastía. El samurai era poseedor de un cuerpo de doctrina ético y de valores llamado el Bushido; por consiguiente, el samurai era un caballero y guerrero modelo de ser emulado en la vida.
El maestro Kano, siendo de una complexión poco afortunada, estudió el Jujutsu como Budo y el Bushido como forma de vida, lo cual lo convirtió en un experto maestro de ese arte.
El estudio el Tenjinshinryu en la escuela de Hachinosuke Fukuda, y el Kitoryu en la de Tsunetoshi Ihikubo. El Budo o arte de la guerra y el combate, es la expresión moderna del Bujutsu, que es la forma como eran llamadas todas las artes y escuelas (ryu) de combate antes del 1868.
Hoy en dia, cuando hablamos de Ko-ryu, nos referimos a esas artes antiguas tales como: Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, Kashima Shin-ryu, Kashima Shinto-ryu,Takeuchi-ryu, Iaijutsu, kogusoku, kusarigamajutsu, kenjutsu, Jujitsu, Iaijutsu, Bojutsu, Jojutsu, Sojutsu, Kyujutsu, Naginatajutsu, Kusarigamajutsu y otras escuelas más, de las cuales algunas siguen difundiéndose.
El otro grupo de artes modernas del Budo o Gendai-ryu y que empiezan a difundirse a partir de 1868 son: el Karatedo (Goju-ryu, Shito-ryu, Kyokushinkai, Shotokan, Uechi-ryu, Shorin-ryu, Wado-ryu, etc.); el kendo, Iaido (Seitei iai), Judo (Kodokan), el Aikido (hombu/Aikikai, Ki Society, Yoshinkan, Tomiki-ryu), el Shorinji Kempo, el Jukendo, el Jodo, Naginatado y Kyudo.
El maestro Jigoro se preocupó además de investigar otros estilos en paralelo y crear una estructura de Arte Marcial que aglutinara las más importantes y eficaces técnicas de la época. Jigoro Kano nació en 1860 en Kobe y se destacó por su inteligencia y vida prudente dedicada al estudio y la pedagogía, y su facilidad para aprender idiomas. Kano fue formado en la universidad de Tokyo, y sobresalió por ser un educador en excelencia.

Sin duda alguna se podrían encontrar importantes afinidades entre el Judo, el Jujutsu, y otras Artes Marciales; sin embargo, Sensei Kano le da al Judo un marco pedagógico de especiales relieves, el cual se sostiene sobre tres caracteristicas primordiales del caracter didático.

3. CONSIDERACIONES PEDAGOGICAS
El espíritu de la pedagogía, las formas y métodos de la didáctica, fueron la luz que alumbró el trabajo del maestro a lo largo de su vida, él fue un docente por excelencia, e impregnó y compartió con sus discípulos esta mística en el Judo. Y hay tres políticas pedagógicas que dieron marco a sus teorías en Judo.
a) El conocimiento, estudio, investigación y práctica del Arte Marcial con bases de ciencia y de arte, como elementos esenciales para alcanzar su desarrollo y maestría.
b) Una estructura de valores éticos de los cuales debe hacerse una forma de vivir, en satisfacción personal y de servicio para los demás, y que desde luego forman parte del Bushido o filosofía del Judo.
c) La preocupación por una metodología de la cultura física, como elemento de la educación del cuerpo y de la salud, sin la cual el arte y ciencia del Judo no tendría soporte para su perfeccionamiento y expansión como disciplina deportiva.
Estos son los planteamientos de una pedagogía del Judo sin la cual el Judo que se practica no alcanzaría madurez y perfección; y eso precisamente, es el estilo del Judo moderno, está cojo de los otros dos elementos, porque solamente se ha focalizado el desarrollo del aspecto físico de la disciplina, especialmente como factor primordial de la competencia.
El maestro Kano fundó en 1882 su escuela de Judo Kodokan en el Templo de Eishoji en Shitaya Kita-Inari-Cho, en Tokyo, en una pequeño ambiente acondicionado para ubicar los tatamis de 2×1 mt., haciendo aprox. 24 metros cuadrados. Alli estarian seguramente empezando el Judo Kodokan con el maestro Kano, sus notables alumnos como Shiro Saigo,Tsunejiro Tomita, Yoshitsugu Yamashita, Sakujiro Yokoyama.

Cuenta la historia que en 1886 la policía metropolitana de Tokyo estaba seleccionando un ryu para que sus oficiales fueran enseñados y entrenados. De este modo hizo arreglos para invitar a un combate a las dos importantes escuelas del momento, Judo Kodokan y Tosuka Jujitsu. El resultado fue como sigue: Kodokan ganó 13 combates y logró dos empates, de los quince programados.
Este sería el punto de partida para el reconocimiento y expansión futura del Judo en el ámbito mundial. El Kodokan fue creciendo a 107 tatamis en 1893; luego a 207 en 1906; y a 510 tatamis en 1934. Cambiando de un lugar a otro hasta que en 1984 construyó su nueva sede internacional.
El Judo se ha expandido notablemente, su práctica está organizada en Federaciones de naciones y Uniones continentales, que se aglutinan en una conformada Federacion Internacional de Judo que agrupa a 176 naciones de los 5 continentes.
Al presente, el Judo se ha constituido en un deporte olímpico, con campeonatos mundiales de ambos sexos, campeonatos olimpicos, torneos regionales; y aunque la filosofía del Judo moderno ha variado en algo, ya que su espíritu de disciplina es esencialmente competitivo, diferenciándose del concepto tradicional, y perdiendo tal vez su calidad artistica, y su filosofia; situacion que no fuera el deseo ni la vision de Kano.
Sin embargo, no se negara que a pesar de ello, el Judo levanta un gran interés mundial, y sus adeptos van creciendo dia a dia.

4. PRINCIPIOS DE LA FILOSOFIA DEL JUDO

A continuación, y con la preocupación de no dejar de lado las esencias del Judo, vamos a nombrar y comentar los cinco elementos de la filosofía del Judo, que es la forma como debería enseñarse en los clubes y escuelas tanto para fines competitivos como para propósitos recreativos también.
a) El Arte del Mínimo Esfuerzo y de la Máxima Eficacia. A diferencia de lo que muchos creen, el Judo no es un deporte rudo, más bien los hombres rudos lo tornan rudo; porque ellos emplean la fuerza como único medio para derribar a sus contrincantes, en razon de carecer de finas habilidades.
El Judo por el contrario, es el arte de la suavidad, la ciencia del desequilibrio, la técnica de utilizar la fuerza contraria para convertirla en el arma del desequilibrio y el consecuente derribamiento del contrario.
La fuerza no debe sustituir a la habilidad, más bien siendo importante la fuerza, ésta debe tener un porcentaje menor de participación en la aplicación de la técnica, al aplicar una fuerza inteligente y controlada.
La mecánica y el arte del Judo se basan en aplicar el menor esfuerzo posible para alcanzar la máxima perfomance, y eso sólo se logra empleando el adecuado método, con la habilidad y el talento indispensable.
b) La Satisfacción Mutua. La práctica del Judo debe traer gozo y satisfacción, la interacción con los compañeros, el estudio y la investigación de formas, la colaboración y el desarrollo mutuo.
La relación de los alumnos con los profesores, el seguimiento de la etiqueta y de las tradiciones, dan un marco de satisfacción a los practicantes de este bello Budo. El Judo debiera constituirse en la práctica de un arte eficaz con satisfacciones mutuas. Si alguien esta sintiendo en el Dojo cierta incomodidad o algun temor, posiblemente algo no está andando bien y ello debiera revisarse y ser solucionado. Porque al Dojo se va a recrearse, a liberar las tensiones, pero con beneplácito de que se esta aprovechando en el progreso personal y en el de los demás.
El problema de las competencias es precisamente la ansiedad que genera, y a veces la frustración que causa estar sometido por largos períodos a entrenamientos llenos de retos y demandas que no alcanzan las metas esperadas.
El Judo no fue creado para crear y acumular tensiones, sino más bien para liberarse de ellas y encontrar equilibrio y armonía integral en la relacion cuerpo, mente y espiritu.
c) Etiqueta y Bushido. El Judo tiene ciertas formalidades y protocoles en su práctica, y que vienen de tradiciones y sabias enseñanzas de un pueblo que ha sabido hacer de los valores el núcleo de su existencia.
Las costumbres en Judo se basan en el mutuo respeto, la sencillez, la deferencia, el servicio, y la cortesía en las relaciones académico deportivas.
El Bushido es aquella estructura ética que promueve y enseña aquellos valores como honestidad, paciencia, perseverancia, respeto, urbanidad, civismo, autocontrol; lo cual constituye el caracter moral del estudiante del Judo.
Este cuerpo ético es el que el judoka lleva a la preactica no solamente en el Dojo y frente a sus compañeros y maestros, sino también en el curso de su vida diaria, con su familia y demás personas que le rodean.
d) La Educación Física. Mente sana en cuerpo sano dice el viejo aforismo, para el Judo no sería la excepción este sabio principio; ya que el Judo es un armonioso sistema de cultura física, los trabajos preliminares de Taiso o Jubi Undo asi lo dejan entender antes de empezar cada sesion de entrenamiento.
La mente y el cuerpo trabajan interactivamente, afinadamente; por eso, cultivar el cuerpo también es cultivar la mente; en disciplina, en reflejos y reacciones, en actitudes positivas, en decisiones correctas, y en un prudente libre albedrío.
Cuerpo y mente trabajan juntos en la salud espiritual y de las emociones, en la unidad de la armonía física y mental. No basta estimular y alcanzar metas en velocidad, fuerza, resistencia, agilidad, flexibilidad, y una buena condición cardio vascular.
También es necesaria una mente oxigenada, positiva, rápida, precisa, abierta y disciplinada; un espíritu perseverante además, dinámico, organizado, perfeccionista, dadivoso, humilde y amador de lo natural; y un control maduro de las emociones que permitan actuar con adecuado temperamento y caracter.
En el concepto pedagógico del maestro Kano, la salud es manifestada como una expresión integral y armónica, y esa dualidad se obtiene a traves de la práctica eficaz de una metódica cultura física.
e) Arte y Ciencia del Judo. El Judo tiene mucho de ese binomio inexcluyente del conocimiento humano, como son el arte y la ciencia; y asi lo estudiaremos más adelante en nuestras disquisiciones sobre mecánica física y su extraordinaria relación con los waza.

El Judo además tiene un lenguaje propio, el mismo que se habla y entiende en el mundo entero; orgullo además para Japón en la difusión y conocimiento de su idioma.
Hablar de Judo es hablar en lenguaje de Judo, no se entiende de otro modo; en las clasificaciones de sus wazas y katas, de los equipos y accesorios utilizados, en las reglas. El lenguaje del Judo está ahi presente al igual que en cualquiera otra de las terminologías de las disciplinas humanísticas y científicas.
El Judo tiene una bella plasticidad, armonía en sus movimientos, y sobriedad en sus desplazamientos; de ahi que la habilidad y el talento superan al uso de la fuerza; el Judo fino y de calidad tiene ese temperamento interno de belleza y expresión artística.
En el Judo existe un ordenamiento linguístico, y como en otras disciplinas del saber humano, hay una metodología y una articulación sistemática en el desenvolvimiento de sus partes técnicas y rangos que vienen a constituir los procesos del Judo.
Hay además, un cuerpo estructurado e interactivo de lenguaje, metodología, sistematización y taxonomía, a lo que llamamos estructura del Judo; haciendo del Judo un cuerpo ordenado y sistematizado de Budo y disciplina deportiva con esencias científícas y artísticas.

Fuente:

Autor: Néstor Figueroa
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