Qin Na

El Qin Na o Chin Na, es conocido como el arte de manejar las articulaciones de tu oponente en combate. Es uno de los niveles más avanzados de las artes marciales. Acá no usas tanto la fuerza, si no que al contrario, usas la técnica para derribar a tu oponente.

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Está basado en un sistema creado en el Templo de Shaolin para no recurrir necesariamente a un combate violento donde el enemigo necesariamente deba morir. Se practican llaves, agarres y luxaciones de muchos ligamentos y articulaciones del cuerpo, punto débiles de la estructura de este para someter al oponente. En el Tai Ji es uno de los últimos conocimientos que se adquieren, aunque desde el principio están “ocultos” en los diferentes movimientos de las formas.

En clase se practica con un compañero, el Maestro demuestra los movimientos y los aplica a alguno de sus discípulos (son los alumnos más cercanos al Sifu, elegidos por este). Al aplicarlos y permitir que nos sean aplicados aprendemos mucho sobre la estructura del cuerpo, el cómo funcionan y se coordinan diferentes componentes para lograr una combinación perfecta que crea el movimiento.

A pesar de estar desarrollado como un sistema “poco violento”, este sistema dá al alumno el conocimiento de cómo desgarrar músculos, dislocar articulaciones e inclusive romper vasos sanguíneos.

En el Qin Na se estudian 4 téctinas básicas:

  1. La división de músculos (Fen Jin) y el desgarre de músculos y tendones (Zhau Jin).
  2. La dislocasión de huevos (Guo Gu).
  3. El dificultamiento de respiración en el oponente (Bi Qi).
  4. La rotura y presión de vasos sanguíneos (Dian Xue).

Cabe decir que las últimas dos técnicas solamente son enseñadas a los discípulos del Sifu debido al alto riesgo de agresión o muerte que puede llegar a sufrir el enemigo en un combate. El estudio de estas últimas técnicas generalmente se vincula al estudio de puntos de presión del cuerpo y formas avanzadas e inclusive formas propias creadas por el Maestro para la escuela.

Fuente: wushulotoblanco.blogspot.mx

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WUSHU-SANDA

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DEFINICIÓN.

SANDA (literalmente “combate libre”) es, en principio, la modalidad de combate deportivo del Wushu chino. Pero podemos considerarlo, además, por el desarrollo que ha experimentado desde su aparición, como un sistema o estilo específico dentro del Wushu con sus peculiaridades propias. Así, aunque el SANDA nació como una recopilación de técnicas de muy diversos estilos de Wushu, su evolución hace que se esté considerando prácticamente como un estilo más que englosaría la larga lista de los ya existentes dentro del Wushu chino y no como una simple recopilación de técnicas de estos estilos ya existentes para encuadrarlas dentro de un reglamento deportivo.

…WUSHU?

Cuando se presencia por primera vez un combate de SANDA, se puede caer fácilmente en el error de pensar que es Muay Thai o Kick Boxing con la única diferencia de que se realizan gran número de proyecciones. Pero esta similitud con otros deportes de contacto es puramente superficial, ya que la ejecución de las técnicas de puño, de pierna, y de agarre y proyección es muy diferente a la de estos otros deportes (sin menosprecio del modo en que se realizan las técnicas en estas otras disciplinas). Es decir, que las diferencias no vienen dadas tanto por los distintos reglamentos, como por la manera de ejecutar los diferentes golpes de pierna, puño y técnicas de proyección.

También hay que señalar en relación a lo anterior que el aprendizaje del SANDA no se limita al entrenamiento de las técnicas en función del reglamento de competición –ésta es sólo una faceta del SANDA- sino que su aprendizaje abarca otras facetas del combate como la defensa personal (Qin na), el entrenamiento de formas, etc.

El SANDA es, en definitiva, Wushu o, más correctamente, la parte del Wushu moderno que se refiere al combate. Esto implica que hay una estandarización de las técnicas básicas, que son enseñadas del mismo modo en todas las escuelas de SANDA. Por tanto, no basta que alguien entrene patadas, puñetazos y proyecciones para considerar que está entrenando SANDA (en todo caso se estaría entrenando en el reglamento del SANDA), sino que además hay que ejecutar estas técnicas de un modo muy específico, al igual que si, por ejemplo, se practica Changquan no basta con saltar y realizar posiciones al azar, sino que está muy marcado qué posiciones y qué saltos pertenecen a este estilo.

RAICES HISTÓRICAS

Aunque el Wushu desde su nacimiento estuvo al servicio de la guerra con una clara orientación militar, desde muy temprano (Dinastía Zhou Occidental (s. XI-711 a. d. C.)) aparecieron gran cantidad de pruebas deportivas como el Jisoli (prueba de fuerza) o el Jiaodi (lucha cuerpo a cuerpo). Así, nos encontramos con un claro precedente del SANDA actual en la Dinastía Tang (618-907). Nos referimos a una prueba de selección de los mejores guerreros, en la que debían combatir sin reglas sobre una plataforma elevada de 3 metros de altura, denominada Da Leitai. Estas pruebas fueron acaparando la atención y acelerando la aceptación del Wushu en el pueblo chino, a lo que también contribuyó el desarrollo paralelo a la orientación militar de la utilización civil del Wushu.

Podemos encontrar los primeros reglamentos del SANDA en la Dinastía Song (960-1279), reglamentos que no han cambiado demasiado desde entonces. Pero como deporte actual podemos fechar su origen en el año 1990, cuando el Wushu, y sus diferentes modalidades, fue incluido como deporte oficial en los XI Juegos Asiáticos. Ese mismo año se funda la Federación Internacional de Wushu (I.WU.F.), organismo encargado de la difusión y dirección del Wushu, así como de determinar las diferentes modalidades y su reglamentación.

REGLAMENTO BÁSICO

Existen actualmente un gran número de competiciones de SANDA por todo el mundo, cuyo reglamento varía en función de los organizadores de la competición, aunque podemos señalar como reglamento “modelo” el elaborado por la I.WU.F., cuyos principios básicos son los siguientes: Los combates se llevan a cabo sobre una plataforma (Leitai) de 8 por 8 metros de superficie y 60 cm de altura. El competidor debe ir ataviado con casco, peto, coquilla, espinilleras, empeines, bucal y guantes unificados de boxeo. el equipo de protecciones es de color rojo para un competidor y negro para su adversario y el color de los calzones de los competidores debe coincidir con el color del equipo de protecciones. Las categorías se dividen por pesos, existiendo 11 categorías diferentes. Los combates son al KO, es decir, se debe golpear a plena potencia, debiendo ganar 2 de 3 asaltos posibles de 2 minutos de duración y 1 de descanso entre asalto y asalto. Las técnicas permitidas incluyen patadas, puñetazos y agarres y proyecciones. Se puede golpear en cualquier zona del cuerpo excluyendo los testículos, cuello, nuca y parte posterior de la cabeza, estando prohibido también el presionar las articulaciones en el sentido contrario a su movimiento.

Sin embargo, este reglamento hace referencia a encuentros amateurs y, como hemos dicho antes, existen numerosas competiciones, de carácter más profesional, en las que no se utiliza ningún tipo de protecciones (exceptuando el protector bucal y los guantes de boxeo), como el SANDA WANG (Rey del SANDA), cuyas características básicas son similares al reglamento de la I.WU.F. pero con peculiaridades como que en lugar de un Leitai (plataforma elevada) se utiliza un ring de boxeo, no se utilizan protecciones, están permitidos los golpes de rodilla, son cinco asaltos en lugar de tres y en la final se enfrentan los campeones de cada peso para plocamar al campeón. La duración de este campeonato es de varios meses y se retransmite por televisión en China, donde ha alcanzado gran popularidad.

SITUACIÓN ACTUAL

Actualmente, el nivel del SANDA en el mundo es muy dispar. China es, sin lugar a dudas, donde encontramos la más alta calidad en este Arte Marcial/deporte. Todos los competidores están altamente preparados, en cada categoría compiten entre 25 y 30 personas con posibilidades todos ellos de ganar, por lo que las competiciones son muy duras y se extienden a cinco o seis días de duración. Después de China, los competidores de algunos países asiáticos, y países del este como Armenia o Rusia son los mejores, aunque todavía no llegan al nivel técnico de los chinos. El resto de países está todavía muy lejos y el nivel general no es muy bueno. España no es una excepción en esto, pero hay que señalar que aunque su nivel general no es bueno, si podemos encontrar algunas excepciones individuales de personas que han alcanzado un buen nivel y han conseguido muy buenos resultados en competiciones internacionales.

Uno de los principales motivos de que exista esta disparidad de nivel en el mundo es, precisamente, algo que apuntábamos al principio del artículo. Nos referimos a la problemática de que mucha gente cree estar entrenando SANDA sólo porque realiza patadas, puñetazos y proyecciones, sin caer en la cuenta de que existe un modelo de ejecución estandarizado y muy desarrollado de estas técnicas que es considerado como el “gesto eficaz”, es decir, la mejor manera de realizar o ejecutar todo el glosario técnico del SANDA.

El SANDA está en un período de promoción mundial, como lo demuestran los últimos encuentros que se han disputado entre peleadores de SANDA de China y peleadores de otras disciplinas.

Por Julio Higuero Gallardo/ hispagimnasios.com
Artículo cortesía de Wushu Nanbei/ ©2001 A.C.D. Hispagimnasios. Todos los derechos reservados

‘Kung Fu Piano’: The Piano Guys combinan música y artes marciales

'Kung Fu Piano: Cello Ascends', el enfrentamiento musical de The Piano Guys sobre la Gran Muralla China. Foto: YouTube / The Piano Guys

El colectivo artístico The Piano Guys colocó una enorme piano de cola sobre la Gran Muralla China para realiza un espectacular video en el que unen la música clásica con el arte marcial milenario del kung fu.

Aunque no hay ninguna pelea, más que el enfrentamiento entre los instrumentos musicales, The Piano Guys cumplen con este video su primer sueño de tocar en una de las siete maravillas del mundo.

The Piano Guys sorprenden de nueva cuenta a sus fans con la hazaña de colocar el enorme instrumento para el video ‘Kung Fu Piano: Cello Ascends’, que se ha convertido en una sensación de la red.

Además de compartir su música en su página de internet, los Piano Guys, desentrañan el misterio de cómo colocaron el instrumento en tal conocido espacio y adelantan que pretenden realizar ejecuciones similares en Chichén Itzá (México), Petra (Jordania), Machu Picchu (Perú), el Coliseo Romano (Italia), el Cristo Redentor de Río de Janeiro (Brasil) y el Taj Mahal (India).

EL HUNG GAR: UN ESTILO DE KUNG FU MAS ALLÁ DE LA LEYENDA

EL HUNG GAR: UN ESTILO DE KUNG FU MAS ALLÁ DE LA LEYENDA

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Autor: Centro Kan Li

INTRODUCCIÓN

El Hung Gar es uno de los estilos pugilísticos más representativos de las artes marciales practicadas en el sur de China. La distribución geográfica de este país ha determinado en gran medida la separación del conjunto de sus artes marciales en dos bloques geográficos. Abordar el estudio individualizado de una de las ramas de este enorme árbol sin tocar las raíces es tarea harto difícil, cuando no imposible.

Por este motivo, antes de decidirnos a tratar el conjunto de tópicos que se han creado, bien por diferentes escuelas que pretenden atribuirse la genealogía original del estilo, bien por intentos informativos sin demasiado trabajo documental de fondo; hemos preferido optar por un ángulo de visión diferente.

Inevitable el contacto con estos tópicos, podemos extraer de ellos luces en el camino que nos puedan guiar en cuanto a las cuestiones que por sí mismas nos generan. No obstante, la intención de este trabajo se fragua en otras forjas. Intentamos navegar entre las informaciones existentes y discriminar el mito de lo contrastado. Lo sobreentendido, de lo oficialmente reconocido. Queremos indagar en todos aquellos aspectos que puedan desmitificar los orígenes para poder asomarnos sin falsedades a las realidades de la actualidad.

Si pensamos que todas las artes marciales chinas tienen un tronco común, comprenderemos que, cuanto más nos alejemos históricamente del momento presente, más paralelismos encontraremos con otros sistemas marciales. Este escollo se presenta salvable evitando en lo posible, dispersar el objeto de nuestro artículo; si bien, los escollos que no se puedan superar, debemos asumirlos como un elemento enriquecedor de nuestra cultura general sobre las artes marciales chinas y, en su caso, asumir lo positivo de nuestra intención.

Nos hemos alejado mucho en el tiempo para poder responder a cuestiones que puede plantearse el que intenta abordar de nuevo la comprensión de este sistema y su historia. Las preguntas se persiguen unas a otras dentro de un orden lógico. Si pretendemos decirle a quien nos requiere información sobre el Hung Gar, que éste proviene, en gran medida, del monasterio de Shaolín, sin haberle explicado previamente qué es este lugar y qué parte de su historia tiene que ver con la nuestra, la forma de asumir la información que le proporcionemos no tendrá la solidez de unos pilares informativos bien elaborados. Es por ello, que no empezaremos nuestra historia desde el siglo XVII, fecha en la que se define este estilo como tal. Con ello incurriríamos en presentar la historia sin raíces. Esta injusticia, tantas veces cometida en el análisis historiográfico de los estilos marciales genera una importante desinformación que, a la larga, afecta al sentido y a la realidad práctica del arte marcial estudiado: aparición de líneas genealógicas desconocidas e indeterminadas, modificaciones de las técnicas o de su sentido con alusión a maestros inexistentes o sin relación directa con los creadores del estilo, y un largo etcétera de despropósitos que finalmente impedirán una visión objetiva por parte del interesado.

Las fuentes documentales consultadas han sido muy variadas y los elementos elegidos de dichas fuentes, cuando su realidad nos parece debidamente justificada, los presentamos sin cortapisas explicando la justificación en que nos basamos para reflejarlos en este artículo. En la misma medida, la información que, pese a su reconocimiento aceptado mayoritariamente, nuestras investigaciones no puedan justificar como reales o válidas, la reflejaremos junto a la duda que no ha creado. No pretendemos descartar opciones que, como ocurre con toda revisión histórica, siempre pueden recuperarse con la aportación de nuevas pruebas desconocidas, pero sí pretendemos reflejarlas en toda su magnitud para que el lector pueda decidir voluntariamente si se adscribe a nuestros interrogantes o si decide optar por el camino de la fe.

Trataremos de estudiar los orígenes comunes, las evoluciones técnicas desde otros estilos hasta éste, el material técnico que existe en la actualidad, las escuelas, los conceptos tanto de unas como de otras y sobre todo, la historia de las personas que nos han permitido conocerlo. Ésta, como todas las historias de las artes marciales, es una historia de personas. Personas que han trabajado duro o han dicho que lo hacían, personas que han posibilitado la difusión y el desarrollo del arte y personas que han influido en su descrédito, personas que han matado y personas que han muerto en el camino del Hung Gar. Entraremos, tan profundamente como la información existente nos lo permita, en el corazón de estas personas para intentar a través de sus historias comprender su influencia en el Hung Gar, comprender qué los llevó a este magnífico arte y qué les hizo cambiarlo.

Para adentrarnos en el arte a través de los corazones de los que lo practicaron y lo practican, tenemos que abordar la lectura de este artículo sin expectativas. Tendremos que vaciar el vaso de lo conocido para alojar, durante el tiempo que precise nuestra observación, la información que presentamos. Invitamos a todo aquel que nos lea a volver a vaciar el vaso que hemos llenado y a facilitarnos a todos los que estamos interesados en conocer el nuevo contenido que mantiene su recipiente lleno de nueva savia informativa que compartir.

EL ORIGEN DE TODO

Muchos historiadores citan en sus trabajos que fue el monasterio de Shaolín el lugar en el que nacieron las artes marciales chinas (AMC) que hoy conocemos. Nada más lejos de la realidad.

Es ciertamente evidente que los monasterios de Shaolín fueron, en sus momentos históricos correspondientes, grandes focos de desarrollo de diferentes sistemas marciales, así como lugares de peregrinación para luchadores o interesados en el estudio de las artes marciales. Mitificado por los relatos de las proezas de los monjes guerreros que residían en ellos, muchos interesados en las AMC acudían a estos templos con la intención de ampliar sus conocimientos en el arte de luchar. La documentación relativa a los periodos históricos que comprenden estos monasterios es escasa, cuando no inexistente y en muchos casos se ha optado por la solución fácil de incluir estos lugares como el origen de algo que se venía fraguando desde mucho antes.

Podemos plantearnos un razonamiento muy lógico para desterrar este mito. La relación entre las AMC y el monasterio de Shaolín nace con la justificación de la existencia y actividad de una persona que estudiaremos detenidamente y en profundidad a lo largo de este artículo: Bodhidharma.

Está oficialmente reconocido que, de ser cierta la llegada de este monje a China (cosa que posteriormente podrá ser también puesta en duda), dicha llegada debió ocurrir allá por el siglo vi d. C. Esto alejaría mucho su relación con los orígenes de las AMC. Por un lado tenemos los tratados de Sun Tzu relativos al arte de la guerra. Este estratega militar chino vivió en el siglo IV a. C., en el estado de Qi. Este tratado, cuya filosofía sigue vigente en la actualidad por la rotundidad de los conceptos que contiene y la calidad de sus afirmaciones tanto filosóficas como estratégicas, nos da muestras con su contenido de una importante actividad bélica, germen del desarrollo de sistemas de lucha en todas las culturas.

Nos resulta descabellado pensar que el desarrollo de las AMC ocurre a partir del siglo vi d. C., al ser precisamente con mucha anterioridad a este siglo cuando nos encontramos con los periodos bélicos más importantes dentro de la historia de este país.

Es cierto, sin duda, que este monasterio desempeñó un papel determinante en el desarrollo posterior del material técnico marcial existente con anterioridad a él.

Estudiaremos la historia del monasterio de Shaolín más adelante y concretaremos las semillas que justificarán su intervención en la creación del Hung Gar tal y como lo conocemos actualmente, pero tenemos que tener muy claro que muchos de los trabajos que han llegado a nosotros en la actualidad provienen de épocas muy antiguas cuyos orígenes no pueden certificarse por la falta de documentos que demuestren de forma precisa su existencia.

Se han encontrado escritos relativos a un deporte militar llamado Jiaoli datados en la dinastía Zhou (xi-221 a. C.). Es un periodo histórico muy amplio, pero nos ofrece ya datos de una práctica marcial propiamente dicha y de su relación con el entorno de la guerra. Es interesante analizar de qué forma trascienden estas artes de los ejércitos para llegar al pueblo llano.

Algunos historiadores recrean la imagen de los clanes que volvían de la guerra y que mantenían vivos sus sistemas de lucha. Dada la enorme actividad bélica de este país en guerras constantes contra las hordas invasoras del norte, así como las guerras civiles y militares entre clanes para asumir la concentración del poder y la unificación del país, no es difícil imaginar el caldo de cultivo en el que se nutrieron los estilos que conocemos en la actualidad.

Estos estilos, siempre sujetos a evolución y a una selección natural en el desarrollo de sus técnicas, evolucionaron dentro de cada clan hasta niveles que seguramente hoy no podemos ni imaginar. Con certeza, la calidad de un sistema, en un entorno general de guerra, no garantizaba la victoria, siendo ésta más -como cita Sun Tzu en sus tratados- resultado de una estrategia general más efectiva y de condiciones generales óptimas: terreno, distancias recorridas, clima, etc.

Los elementos que propiciaron la supervivencia y evolución natural de los estilos debemos buscarlos en el seno de la sociedad, en concreto en las disputas civiles alejadas de los elementos presentes en las grandes batallas. Es precisamente en estos entornos donde las autoridades locales de los clanes vencedores se encontraban con el problema de una población con formación militar y que debía someterse de manera voluntaria o por la fuerza.

Conocida es la tendencia del pueblo chino a la creación de sociedades secretas y sectas cuya única finalidad residía a veces en vencer al opresor. Esto generó, en muchos casos, la prohibición bajo pena de muerte de toda práctica marcial en el entorno civil.

Hemos generalizado sobremanera en estas últimas apreciaciones, debido a que esta situación se dio en muchos lugares y muchas épocas diferentes y bajo circunstancias muy similares. El motivo que nos lleva a concentrar y a generalizar esta información radica en la intención que tenemos de concretar por qué llegan las artes marciales a los monasterios, algo que, en principio, puede suscitar la extrañeza cuando no la incomprensión de la lógica que generó este movimiento.

Podemos entender, según las manifestaciones realizadas por algunos estudiosos del tema, que los templos asumieron el papel no exclusivo de recogida de personas perseguidas por la ley como una de sus actividades. Si entendemos del mismo modo que uno de los motivos más comunes en este periodo para verse en esta necesidad de fuga era el ser reconocido públicamente como artista marcial, podemos entender por qué líneas estilísticas tan diferentes y tan diversas se manifiestan en lugares tan concentrados. Los monasterios fueron centros de refugio para perseguidos y para grandes maestros que eran buscados por la autoridad que los clasificaba como un elemento perturbador. Dentro de esta clasificación no entraban los monasterios que, en determinados momentos de la historia, han gozado de cierta impunidad legislativa debido a su trato directo con lo divino, algo que les hizo ganar muchos adeptos, pero que sembró las tempestades que, en momentos concretos de la historia, les llevaron a la destrucción más absoluta. Éste fue el destino y, en parte, la historia a grandes rasgos del monasterio de Shaolín.

SHAOLIN Y BODHIDARMA: REALIDAD O MITO

Todos los escritos que hacen alusión a la actividad marcial en los monasterios parten del momento histórico en el que se relaciona la actividad monástica del monasterio del norte con la llegada al mismo de un monje hindú: Ta Mo.

Pero, antes de entrar en este aspecto de suma importancia para nuestro interés, conozcamos un poco algunos detalles de estos monasterios.

La historia de Shaolín comienza con la construcción del templo del norte en el condado de Dengfeng, en la provincia de Henan, durante la dinastía Wei del norte. Esta dinastía se encuentra en el periodo denominado “Periodo de los tres reinos” que duró desde el año 220 al 266 de nuestra era. Éste es un periodo clasificado por los historiadores chinos como la etapa que divide en dos el separatismo propiciado por el sistema feudal hasta la reunificación del país. Una época convulsa de la que se guardan pocos escritos relativos a los detalles de la creación del monasterio.

El templo se erigió en los bosques de la montaña Shao Shi en la cordillera montañosa de Song Yue Shi, de cuyo título gana su nombre que significa “pequeño bosque”. Este lugar se encuentra a unos 13 kilómetros al norte de la ciudad de Deng Feng. Se edificó en el año 19 del reinado del emperador Xiao Wen. Su promotor fue un monje hindú llamado Ba Tuo y su construcción se prolongó durante diferentes periodos históricos.

A un lado de la montaña de Song Shang se encuentra la cueva de Ta Mo (Bodhidharma), nombre chino de este asceta hindú al que se le atribuye la introducción del Budismo Zen (ChŽan en chino o Dhyana en sánscrito) en China. Es quizá en esta cueva donde comienzan nuestras dudas más importantes sobre las teorías aceptadas comúnmente. La leyenda (nos referiremos a partir de ahora así cuando hablamos de Bodhidharma ya que no existe ni un solo documento oficial que certifique su existencia) cuenta que Ta Mo se mantuvo en esta cueva meditando frente a la pared durante nueve años. Esta misma leyenda cuenta que sometió a un entrenamiento meditativo tan duro a los monjes del monasterio que, debido a la precaria salud de los mismos, tuvo que desarrollar unos ejercicios para recuperar su salud y mejorar su naturaleza.

La simple lectura de este último relato nos lleva lejos de la realidad por muchas razones de bastante peso. En primer lugar, los ejercicios meditativos que realiza esta escuela suelen ser sentados y se caracterizan por la práctica ausencia de movimiento exterior. No se descarta que Ta Mo conociera el arte psicofísico del Yoga e introdujera algunos ejercicios para mejorar la elasticidad y contrarrestar el deterioro físico que acarrea una práctica estática durante prolongados periodos de tiempo. Imaginar que en estos ejercicios se encuentra el origen de las artes marciales chinas es ir más allá de la fantasía y su correspondencia con el tema que nos interesa está lejos de poder establecerse. Quizá existan elementos dispersos que puedan confirmarnos la existencia de este personaje, pero creemos imprescindible desvincularlo de las artes marciales, en virtud del rigor histórico que debemos exigir a cualquier línea de investigación para esclarecer en lo posible los orígenes del arte.

Tan sólo hemos encontrado algunos textos que nos hablan de este hombre. Uno de ellos es Biografías posteriores de monjes eminentes de Tao-Hsüan, compuesto de 30 volúmenes de biografías desde el siglo VI al 645. En su volumen n.º 16 aparece la primera biografía de Bodhidharma o Ta Mo. En esta biografía se cita que Ta Mo llegó en un principio a Nan-yüeh durante la dinastía Sung (420-479) y desde allí se fue hacia el norte y llegó al reino de Wei.

Este dato no concuerda mucho con la fecha comúnmente aceptada para su llegada a China, que lo situaría en fechas anteriores a la propia creación del monasterio de Shaolín. ¿Cómo imaginar que pudo ver el mal estado de salud de un grupo de monjes si no existía el templo en aquel momento? Una vez más, realidad y ficción aparecen de la mano para descartar la veracidad de las afirmaciones realizadas en este sentido. Bodhidharma o Ta Mo quizá existió, pero su influencia en el aspecto marcial de este templo debe ponerse en duda y los métodos que pudiera transmitir para el desarrollo interior energético a los bonzos también deben ser cuestionados para dejar abierta la puerta a otras posibilidades que puedan ser más fieles a la posible realidad que allí aconteció.

Como citamos anteriormente, el monasterio fue en algunos casos un foco de rebeldía contra el poder político gobernante y en otros, ayudó al gobierno en determinadas luchas que, más que agradecimiento, generaron miedo por la demostración de poder marcial que exhibieron. Esto provocó el primer incendio y la destrucción del templo del norte en el año 1570. Y lo que puede parecer una desgracia, no deja de ser una eventualidad que provoca la migración de los maestros de este templo a la provincia de Fukien, al monasterio de Shaolín del sur. El templo del norte fue reconstruido pero nunca más recuperó su esplendor anterior al incendio.

Tenemos que viajar un periodo de tiempo mayor para llegar a la época que más nos interesa para comprender los orígenes del Hung Gar. Centremos nuestra mirada en la última dinastía antes de la revolución que traería la caída definitiva del imperio y convertiría a China en el país que conocemos en la actualidad. Los gobernantes durante la dinastía Ching (1644-1911) demostraron siempre un interés especial por las actividades desarrolladas en el monasterio de Fukien. Existe constancia de que muchos oficiales pertenecientes al gobierno de la dinastía Ming (136-1644) buscaron refugio en el monasterio para escapar de la persecución implacable a la que les sometían los manchúes que componían la dinastía gobernante.

Esto provocó que, por una parte, el monasterio acogiera en su seno a laicos y les permitiera el aprendizaje de sus sistemas de lucha. Este momento histórico posibilitó la salida del monasterio de las bases del estilo que pretendemos reflejar en estas páginas, de la mano de otro gran hombre del mundo marcial: Hung Hei Kwun.

HUNG HEI KWUN. EL PADRE DE UN ESTILO

Hung Hei era un comerciante de té que entrenaba en el monasterio de Shaolín de Fukien como practicante laico. Existían diferentes categorías de practicantes en el templo y a los que no eran monjes no se les consideraba de la misma manera a la hora de enseñarles las bases y el sistema de combate que, ya a estas alturas de la historia, era propio y exclusivo del monasterio. El abad del templo por aquel entonces era Chi Zin, a quien se le atribuye la tutela personal en la enseñanza de Hung Hei Kwun por el talento que éste demostraba durante los entrenamientos. Esto le valió la consideración de ser el mejor de los laicos que asistían a las clases de artes marciales en Shaolín.

Precisamente fue un incidente con uno de estos practicantes laicos lo que provocó que este monasterio acabara destruido por los manchúes. Wu Wai Kin decidió luchar contra los nobles manchúes en venganza por la muerte de su padre. Éste fue el detonante para que esta dinastía volviese los ojos hacia el monasterio, al tiempo que sus ejércitos, y terminaran por destruir el templo.

Algunos autores citan que tan sólo trece personas lograron escapar de la masacre, algo que nunca sabremos con seguridad. Lo cierto es que sí se ha podido contrastar que tanto Hung Hei como el abad del templo pudieron escapar con vida de lo ocurrido. No tuvo tanta suerte a posteriori el abad del templo y falleció en un supuesto combate con un luchador de Pak Mei, dato que no hemos podido contrastar históricamente y de cuya autenticidad nos vemos en la obligación de dudar. Del mismo modo se menciona en la historia del estilo que Hung Hei Kwon comenzó sus enseñanzas para la transmisión del estilo de lucha que había aprendido en el monasterio de Shaolín. Abrió una escuela secreta en Kwantung. Diez años después, abrió oficialmente una escuela en la ciudad de Fa a la que llamó “Boxeo Hung Gar” para desviar la atención de los manchúes que seguían persiguiendo todo lo relativo al monasterio de Shaolín.

El nombre de la escuela, según varios autores, obedece al interés del creador de conmemorar al primer emperador de la dinastía Ming, Hung Mo Chu, ideología sobre la que operaban muchas de las sociedades secretas que querían derrocar a la dinastía gobernante y que operaban en la clandestinidad. En poco tiempo, la calidad de este sistema de lucha fue reconocida en toda la región como la mejor de las cinco grandes escuelas de la provincia de Kwantung.

Además de instruir a su propio hijo, también tomó como alumnos a Luo Xiajouan, Zhou Renjie y Hu Zhibiao. Quizá el alumno que más nos interesa y que tendremos que analizar con más detalle es Luk-Ah-Choy, al cual tenemos que atribuirle la continuidad de la línea genealógica del estilo.

La composición de su estilo de lucha derivaba del sistema practicado por su maestro en el monasterio de Fukien, el Fu-Hok Pai (estilo del tigre y la grulla), parte de los cinco animales que también aprendió en el templo.

Antes de continuar con el análisis de la línea genealógica de este estilo centenario, vamos a profundizar un poco en el trabajo que realizó este hombre, en qué consistió su transmisión y de qué forma desarrolló el material que heredó de las raíces del templo de Shaolín.

GUNG GEE FOOK FU KUEN. EL PRIMER PILAR

Resulta indiscutible atribuir la autoría de este trabajo a Hung Hei, según todas las manifestaciones de los herederos del estilo que han coincidido en adjudicarle su creación.

Este trabajo es la base del estilo, la forma más antigua y fundamental del Hung Gar, considerada como uno de los cuatro pilares del estilo junto con las formas Fu Hok Seung Ying Kuen, Ng Ying Ng Hang Kuen y Tit Sin Kuen. Según los escritos de Lam Sai Wing, esta forma recopila el trabajo realizado en el templo tanto por el abad Chi Zin como por Hung Hei y Luk-Ah-Choy. Su título original era Siulam Fook Fu Kuen. El motivo de que se cambiara la primera parte del nombre obedece a la necesidad de eliminar la terminología que pudiera asociarlo con el monasterio, víctima de una implacable persecución en todos los sectores de la sociedad china durante la dinastía manchú.

Existen numerosas explicaciones sobre el significado de la terminología aplicada al nombre de la forma. Fook Fu significa “domar al tigre”. La simbología de este término es un tanto hermética en tanto que es evidente que la forma no contiene técnicas que permitan semejante acción. No obstante, tenemos que utilizar una forma diferente de pensamiento para entender el significado de esta frase. ¿Quién es el tigre? Las técnicas contenidas en la forma obedecen a la naturaleza del tigre, a la forma en que éste se mueve. El estudio de este animal se hace patente a través de la expresión corporal reflejada en la mirada, en los gestos, en las posiciones tanto de piernas como de brazos y manos. La idea de la garra está constantemente expresada a través de una estructura sólida de posiciones bajas que transmiten fuerza a los brazos para terminar desarrollando la máxima fuerza posible en esa expresión de las manos.

Entendemos que domar al tigre se refiere al trabajo anímico sobre el espíritu del animal, algo muy común en la mayoría de los estilos de Kung Fu que se alimentan de estas imitaciones a niveles muy profundos. Recrear el espíritu del tigre en nosotros y a la vez controlarlo por medio de un trabajo duro y constante. Quizá es esta parte la que pretende explicarnos el término Gung Ji. Gung es el mismo carácter utilizado para Gung Fu (hemos utilizado anteriormente Kung Fu por ser ésta una terminología más conocida y usada que Gung, pero se refiere al mismo ideograma). Su significado abarca la concepción de “trabajo duro”. Hacer una traducción simple del título de la forma no sería justa dado que creemos que sus significados pueden ser muchos. El que nos parece más oportuno es el de domar al tigre utilizando el significado del ideograma Gung (trabajo duro) y refiriéndose, en esencia, a recrear el espíritu del tigre pero controlado por el desarrollo de nuestra habilidad o trabajo sobre las técnicas que lo representan.

La forma se compone de dos apartados diferenciados, al igual que su título. Una primera parte Gung Ji que contiene un importante trabajo de respiración y control de la energía y una segunda, Fook Fu, que recoge la parte técnica marcial más importante del conjunto y que se compone de posiciones bajas y robustas en las que las piernas juegan un papel fundamental sobre la expresión de fuerza de las manos. El estilo puede representar en su ejecución la imagen de un tigre que se sujeta sobre las patas traseras mientras expresa toda su fuerza y poder en el movimiento de las patas delanteras al tiempo que permanece erguido. Quizá la visión de un humano con espíritu de tigre con la característica humana de la bipedestación.

Existen numerosos libros que enseñan esta secuencia, entre los que cabe destacar el escrito por el alumno de Lam Sai Wing, Jyu Yujaai, traducido por Jessica Lee al inglés y publicado por Donald Hamby. También es interesante el libro de Buck Sam Kong traducido al inglés.

Podemos concluir que esta forma, uno de los cuatro pilares del Hung Gar, es la más antigua de todas y que la mayor parte de los trabajos adicionales se basan en sus principios.

Luk Ah Choy. Un alumno, un hermano

Sabemos que Luk Ah fue alumno de Chi Zin (Gee-Shin, según diferentes transcripciones), el abad del templo de Shaolín. Derivó a la escuela de Hung Hei por requerimiento expreso del abad que, dada su avanzada edad, no podía enseñarle personalmente. Esta historia contrasta con la idea de que Chi Zin falleció en un combate y nos hace que dudemos de ambas ya que se contradicen. Sí hemos podido comprobar que verdaderamente Luk Ah fue alumno de Hung Hei y además, participó de forma activa con él en su lucha contra la dinastía Ching. Numerosas historias surgen de esta actividad conjunta que, con toda seguridad, son más fruto de la imaginación popular que de una realidad contrastable, teniendo en cuenta que este practicante era de origen manchú. No obstante, es posible que, como miembro de esta etnia, no estuviese de acuerdo con los métodos represivos y la política social aplicada durante esta dinastía por sus congéneres.

Vivió hasta la edad de 68 años y de su historia se cuenta que trabajó como sirviente desde los 12 años. Algunos autores citan un encuentro casual con un monje en un festival religioso del que terminó siendo discípulo. Atribuyen a este encuentro su iniciación en los estilos de lucha y su aprendizaje de Fa Kuen, un estilo del norte, durante siete años. Fue por recomendación de este maestro que fuese a estudiar de la mano de Chi Zin al monasterio de Fukien.

Lam Jou explica en uno de sus escritos que Luk Ah fue el primer alumno de Chi Zin y quien recibió la verdadera transmisión de la forma Gung Ji Fook Fu Kuen. Esta apreciación puede contradecir la idea de que terminase siendo alumno de Hung Hei. Es muy probable que la relación entre ambos fuese más en la línea del intercambio de conocimientos o desarrollo conjunto del estilo que en la de maestro / alumno, algo que difícilmente sabremos a tenor de la documentación existente hasta el momento.

No obstante, su maestría aparece en todas las biografías y genealogías que hemos analizado y corroboran que fue uno de los personajes determinantes en la pervivencia y el desarrollo posterior del Hung Gar, al transmitir el estilo a Wong Kai Ying, padre de Wong Fei Hung (de ambos personajes nos ocuparemos a continuación).

WONG KAY YING, WONG FEI HUNG. UN AVANCE DEFINITIVO

Wong Kay Ying nació en Kwantung en la ciudad de Xiqiao. Se ganaba la vida haciendo acrobacias en la calle. Luk Ah lo acogió como discípulo al ser testigo de las capacidades físicas del joven. Estudió durante diez años con Luk Ah y aprendió todas las habilidades del estilo.

Más tarde se convirtió en el instructor de artes marciales del general del regimiento de infantería de Kwantung. Creó un dispensario de hierbas para paliar, de alguna forma, su exiguo sueldo como instructor y pasó el estilo a su hijo Wong Fei Hung. Fue considerado en su momento uno de los diez tigres de Kwantung, título empleado para nombrar a los diez mejores luchadores de la provincia.

Quizá no tenemos tantos datos biográficos de él como de su hijo, el cual, indiscutiblemente es una leyenda dentro de las artes marciales chinas. Cientos de historias se cuentan de él, unas creíbles y otras no tanto.

Wong Fei nació en el año 1847 en el pueblo de Xiqiao, en el distrito de Nam Hoi, también en la provincia de Kwantung. Murió a la edad de 77 años. Aprendió la medicina de su padre con quién compartió su fama como artista marcial y como médico. Participó en la milicia del quinto regimiento de la armada de Kwantung como instructor de artes marciales. Y se hizo cargo de la escuela marcial y la clínica de su padre (Po Chi Lam). También era conocido en la provincia por su habilidad en la Danza del León, habilidad que le hizo ganarse el título de “Rey de los leones”.

Wong Fei se casó varias veces y tuvo varios hijos. El trágico suceso de la muerte de uno de sus hijos a manos de la mafia en Hong Kong le llevó a decidir que no enseñaría Hung Gar a sus hijos, motivo por el que la transmisión de su arte nos llega por líneas genealógicas diferentes ya que el estilo se separa de la rama familiar desde Wong Kai Ying.

A Wong Fei se le atribuye la creación de la forma Fu Hok Seung Ying Kuen, de la cual hablaremos en un apartado posterior por ser uno de los pilares del estilo. También se le reconoce la introducción en el estilo del trabajo Tit Shin Kuen, aprendido del maestro Tit Kiu Saam, con claras influencias taoístas que también detallaremos más adelante. Al mismo tiempo se le atribuye la forma Ng Ying Kuen que, al estar incluida a posteriori en la forma Sap Ying Kuen creada por Lam Sai Wing, encontramos en algunas ramas del estilo por separado.

FU HOK SEUNG YING KUEN. EL BOXEO DEL TIGRE Y LA GRULLA

Omitimos referirnos a la leyenda de que la forma inicial combinada del tigre y la grulla fue desarrollada en primer lugar por Hung Hei Kwun, quien combinó las técnicas del tigre aprendidas en Shaolín con las técnicas de grulla que trabajaba su mujer. Es probable que algo de verdad exista en esta leyenda, si bien otros muchos elementos tendrían cabida en esta creación. Es muy probable que la forma derive por completo del trabajo que realizaba Chi Zi, abad del templo que enseñó a Wong Kai Ying y cuya interpretación nos ha llegado por la elaboración del trabajo por Wong Fei Hung. Éste se inspiró en el estilo del tigre y de la grulla de Shaolín, en las posiciones y en las “manos puentes”, trabajo que pertenecía al transmisor del Tit Shin Kuen, Tit Kiu Saam, así como en las técnicas de largo alcance del estilo del Buda.

Esta forma representa la simbología de la efectividad de combinar lo relativamente duro y lo relativamente suave. El conjunto de técnicas del tigre expresa su fuerza, dureza y poder mientras que las técnicas de grulla manifiestan la gracia y sutileza del estilo de lucha inspirado en este animal. La proporción de técnicas de ambos animales en la forma varía según las ramas o las diferentes escuelas que han mantenido esta forma hasta nuestros días. Observamos una tendencia a un 60 % de técnicas del tigre y un 40 % de técnicas de grulla, el número de técnicas suele oscilar entre diez y ocho para cada animal.

Supuestamente, esta forma contiene todas las técnicas básicas del Hung Gar, así como lo que Lam Sai Wing denominó “Diez únicas técnicas de mano del Hung Gar”.

La versión larga de la forma consta de 108 movimientos, aunque se dice que la antigua poseía sólo 36 movimientos. Esto es algo que no podemos saber con exactitud y tendremos que sacar nuestras propias conclusiones durante la práctica del estilo completo. Sin lugar a dudas, muchas serán las incorporaciones técnicas que esta forma haya asumido desde su creación, si bien, es justo pensar que los principales aspectos de su génesis se deben mantener intactos en ella.

MAS ALLÁ DE LA FAMILIA. LAM SAI WING Y TANG FONG

Hasta la llegada de Lam Sai Wing al panorama de las escuelas de artes marciales, la práctica habitual de la mayoría de los grandes maestros era la de reservarse una parte de sus conocimientos para ellos mismos. El perpetuar este sistema provocó que tras cada cuatro o cinco generaciones de sucesiones en el estilo, éste hubiera cambiado por completo ya que el discípulo intentaba llenar con sus propios conocimientos aquellos negados u ocultados por su maestro. Las diferencias pues entre distintas ramas de un mismo estilo eran evidentes y en algunos casos, llegaron a parecer trabajos completamente diferentes.

Algunos autores consideran que es precisamente esta norma la que posibilitó la evolución de las artes marciales como elemento dinámico y vivo, puesto que manifiesta en sí misma la necesidad de que el practicante se implicara en aportar con su propia creatividad los conocimientos oportunos para que el arte evolucionara. Los que no comparten aún esta teoría entienden que, dado que la perpetuación del estilo solía ser de padres a hijos, no siempre el hijo que recibía de manos de su padre la transmisión parcial del sistema, tenía la capacidad suficiente para aportar más valor al trabajo recibido. La selección natural de los trabajos hacía el resto y acabó por desmoronar el sistema.

Ésta, sin lugar a dudas, ha sido la causa en muchos casos del declive de un sistema y, a la vez, de la supervivencia de otros.

Lam Sai Wing fue un innovador en su tiempo. No sólo decidió transmitir el estilo por completo sin reservas de ningún tipo, sino que abrió la enseñanza a todo el público dispuesto a trabajarla, reorganizó el sistema y publicó numerosos libros que permitieron que, aún hoy en día, dispongamos de material gráfico y textual que nos permita mantener intacta en gran medida, la esencia del Hung Gar Kuen.

Lam Sai Wing nació en Ping Chow, un pequeño pueblo del distrito de Namhoi, en la provincia de Kwantung, en el año 1860. Vino al mundo en el seno de una familia de artistas marciales y aprendió Kung Fu desde muy pequeño de la mano de su padre. Durante su juventud aprendió de diversos maestros de Kung Fu, desarrollando constantemente sus habilidades en las artes marciales. Trabajó durante algún tiempo como carnicero y compaginaba el entrenamiento con el trabajo. En su interés por las artes marciales se conoce que durante bastante tiempo buscó la tutela de un maestro que cumpliera los requisitos que él buscaba en el Kung Fu. Finalmente lo encontró en la escuela de Wong Fei Hung. Se cuentan muchas historias sobre el primer encuentro de estos dos hombres, la mayoría de ellas hablan del supuesto reto del joven Lam Sai al maestro, quién se deshizo de él con facilidad, y de cómo le rogó después que le aceptara como alumno en su escuela.

Fue alumno de Wong Fei Hung hasta el mismo día de su muerte. Fue su mejor alumno y el más conocido. En aquella época, al igual que en la antigüedad, los retos a maestros de escuelas de artes marciales estaban a la orden del día. La práctica habitual era que el desafiador luchaba con el mejor alumno del maestro antes de poder acceder directamente a él. Lam Sai Wing derrotó a muchos de estos maestros y su fama como luchador fue creciente y reconocida en todo Kwantung.

Se le conoció también como una gran persona, honesta y generosa, que ayudaba a los demás mediante su participación en numerosos actos benéficos. Uno de ellos le sirvió para recibir una medalla del que llegaría a ser presidente de la primera República china, el doctor Sun Yat Sen, quien quedó impresionado por sus habilidades en una demostración popular de Kung Fu. Fue instructor jefe de artes marciales de la armada de la recién declarada República china en el año 1911.

Tuvo muchos alumnos ya que su escuela estaba abierta a todo el que quisiera aprender su arte. No tuvo hijos propios pero adoptó como hijo a Lam Cho, al que se le reconoce como receptor de sus conocimientos al igual que muchos otros maestros. Emigró a Hong Kong, lugar en el que creó la Asociación de cultura física marcial del sur, donde enseñó hasta el año 1943, en el que murió a los 83 años. Escribió tres libros sobre el Hung Gar:

  • Gung Ji Fook Fu Kuen

  • Fu Hok Seung Ying Kuen

  • Tid Sin Kuen

Compañero de escuela y también alumno brillante de Wong Fei Hung, Tang Fong representa la segunda corriente del estilo que ha llegado hasta nuestros días.

Nació en 1880 en la provincia de Kwantung y se reconoce que aprendió Hung Gar antes de conocer a Wong Fei Hung. Algunos estudiosos del estilo citan esto como uno de los motivos que justifican las diferencias existentes entre su trabajo y el trabajo de Lam Sai Wing. No obstante, no entraremos en estas valoraciones y sí nos centraremos en los distintos trabajos de una rama y otra para comprender, en algunos casos no en todos, las causas que explican dichas diferencias.

Mantuvo la faceta marcial y médica de su maestro. Tuvo pocos alumnos y al igual que Lam Sai enseñó Hung Gar en Hong Kong hasta el momento de su muerte, en el año 1955.

LAS VARIANTES DE UN ESTILO

No vamos a continuar enumerando los nombres propios del estilo ya que, a partir de Lam Sai Wing y Tang Fong, el número de alumnos crece de tal forma que sería muy difícil incluirlos todos en este breve artículo. Creemos que hasta estas dos últimas personalidades hemos destapado parte de las raíces de la historia del Hung Gar y será a partir de ellos cuando se ramifique y expanda el estilo nacional e internacionalmente.

No obstante, sí queremos recoger el conjunto de las formas que se trabajan como Hung Gar para comprender, o intentarlo al menos, de dónde parten estos trabajos y hasta dónde pueden llevarnos en un estudio retrospectivo del estilo.

Se encuentran en la rama de Lam Sai Wing las siguientes formas de mano vacía:

  • Mui Fa Kuen

  • Lau Gar Kuen

  • Wu Tip Jeung Kuen

  • Sap Pa Sau Kuen

  • Gung Ji Fook Fu Kuen

  • Fu Hok Seung Ying Kuen

  • Sap Ying Kuen

  • Tit Shin 

En la rama de Tang Fong:

  • Mui Fa Kuen

  • Lau Gar Kuen

  • Wu Tip Jeung Kuen

  • Sap Pa Sau Kuen

  • Gung Ji Fook Fu Kuen

  • Fu Hok Seung Ying Kuen

  • Ng Ying Kuen

  • Fu pao Kuen

  • Tit Shin 

  • Kou Chi Lin Wan Kuen

Nos encontramos en estas listas diferentes formas en cada una de ellas. La primera, la ausencia del Ng Ying Kuen en la rama de Lam Sai Wing, si bien esta forma se incluye en el Sap Ying Kuen, forma de la que hablaremos en el siguiente apartado por ser el último pilar del estilo que nos queda por enumerar. Esto justifica que en la rama de Tang Fong no aparezca esta forma y sí aparezca el Ng Ying Kuen, ya que se atribuye a Lam Sai el desarrollo del Sap Yin.

Las formas Mui Fa Kuen y Wu Tip Jeung Kuen, aunque aparecen en las dos ramas, tienen contenidos diferentes y no dejan de ser un trabajo básico para introducir técnicas y trabajos posteriores más elaborados. Algunos trabajos de documentación atribuyen estas formas a una supuesta reunión de maestros de Hung Gar, que tuvo lugar en el año 1950, y en la que decidieron crear pequeñas formas que permitieran la introducción de la forma Gung Ji Fook Fu Kuen.

Mui Fa Kuen, “el puño de la flor del ciruelo”, es una forma corta que, de la mano del maestro Chiu Wai (hijo de Chiu Kao, que también estudió con Lam Sai Wing), se presenta como una forma larga que contiene bases de otra forma desarrollada por Lam Sai Wing llamada Jin Jeung, poco habitual en las escuelas de Hung Gar. También se la conoce como Sap Ji Mui Fa Kuen. La forma Wu Dip, “palmas de mariposa”, tiene claras influencias norteñas en sus técnicas de piernas y saltos.

Encontramos también en la rama de Tang Fong la forma Fu Pao Kuen, “puño combinado del tigre y la pantera”, a la que algunos le atribuyen un origen más ortodoxo cuyo trabajo pertenece a los profesores que tuvo Tang Fong antes de Wong Fei Hung, aunque es una información que no hemos podido corroborar.

El maestro Chau Wing Tak cita en una entrevista el trabajo de la forma Kou Chi Lin Wan Kuen, “puño circular de los nueve dedos juntos”, como una de las transmisiones de Tang Fong. Esta forma fue desarrollada por Tang Fong con el nombre original de Kou Tok Kuen, “forma de los nueve puños envenenados”.

La forma Lau Gar Kuen es la segunda forma del estilo Lau Gar. Desconocemos por qué se incluyó como parte del Hung Gar por Lam Jou.

No hemos querido tratar los trabajos de armas ya que son completamente diferentes los de ambas ramas y entendemos que son elaboraciones posteriores añadidas a lo que, en origen y ciñéndonos a la información que nos ha llegado, pudo pertenecer al trabajo importado del monasterio. No obstante, es muy probable que, en sus orígenes, los trabajos de armas realizados en ambas escuelas también deriven de algún estilo de los muchos practicados en Shaolín, algo que corresponderá estudiar en otro análisis mucho mas específico.

TIT SHIN KUEN Y SAP YING KUEN. LOS DOS PILARES FINALES

Tit Shin Kuen es la forma más avanzada y difícil del Hung Gar. Representa el trabajo interior del estilo. Fue creada por el 1850 por Tit Kiu Saam, que aprendió diferentes estilos de Kung Fu desde su juventud y se centró en el estudio de los estilos de Shaolín y los estilos internos de origen taoísta. Combinó técnicas del Hung Gar con el Chi Kung taoísta para crear la forma que nos ocupa. La finalidad de este trabajo es estimular la salud y hacer los antebrazos tan duros como el hierro. Esta forma fue incluida en el Hung Gar por Wong Fei Hung

Sabemos que Wong Fei Hung, a la edad de 13 años, se encontró con Lam Fuk Sing, un estudiante del creador de esta forma. Wong Fei Hung la estudió con este maestro durante dos años. Ha sido considerada durante mucho tiempo como la forma secreta del estilo dado que sólo se transmitía a los mejores alumnos y se enseñaba al final del aprendizaje del estilo completo.

El trabajo interno se caracteriza por la unificación del movimiento, la conciencia y la respiración manifestando, a través de diferentes sonidos, la energía equilibradora de las emociones que afectan al ser humano según la medicina china.

Estos movimientos se corresponden con los movimientos del dragón. El nombre de la forma es “Alambre de hierro” ya que representa la dureza del metal y la sutileza y maleabilidad que adquiere en forma de alambre. Esto nos presenta una vez más el Yin y el Yang de forma metafórica. Los sonidos deben ser correctamente ejecutados para evitar posibles daños físicos ya que, la alteración de la energía asociada a cada emoción, afecta de la misma forma al órgano asociado a dicha emoción. Adjuntamos un cuadro en el que relacionamos el sonido con el órgano y la emoción asociada al mismo.

SONIDO

EMOCIÓN

ÓRGANOS

ELEMENTO

NG-HAI-HEI

CÓLERA

HÍGADO / VESÍCULA BILIAR

MADERA

A-A/E-E-HO-WA

ALEGRÍA

CORAZÓN / INTESTINO DELGADO

FUEGO

AI – M

PREOCUPACIÓN

BAZO / ESTÓMAGO

TIERRA

JA – HO

SUFRIMIENTO

PULMONES/INTESTINO GRUESO

METAL

E – TIK

MIEDO

RIÑONES/VEJIGA

AGUA

También encontramos diferencias entre los sonidos empleados en este trabajo dependiendo de una rama u otra del estilo, pero no nos extenderemos en este apartado y recomendamos que la práctica de los sonidos se realice siempre bajo la tutela de un maestro reconocido para evitar posibles daños para la salud.

En el uso de los antebrazos, se trabajan diferentes conceptos de energía que algunos trabajos denominan los “doce principios” o “doce manos puente”, que aparecen en diferentes formas del sistema, pero que en esta forma se encuentran concentrados. Es una forma larga que utiliza desplazamientos muy cortos.

Sap Yin Kuen, “puño de las diez formas”, también conocido como “forma de los cinco animales y cinco elementos”. Los animales son dragón, serpiente, tigre, grulla y pantera. El dragón representa el trabajo interior de esta parte de la forma y la serpiente y la pantera agrupan el conjunto de técnicas de lucha; finaliza la forma con la parte de tigre y grulla de la forma Fu Hok Seung Ying Kuen

Los cinco elementos son metal, madera, fuego, agua y tierra.

Creada por Lam Sai Wing, nace de la forma Ng Ying Kuen (creada a su vez por Wong Fei Hung) a la que, en los últimos años de su vida, Lam Sai le agregó el trabajo sobre los elementos.

GENEALOGÍA DE UN ESTILO DEL SUR

Monasterio Shaolín de Fukien

Abad del templo. Chi Zin (Gee Shin)

Hung Hei Kwun

Luk Ah Choy

Wong Kai Ying

Wong Fei Hung

Lam Sai Wing – Tang Fong

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La Alimentación de los Monjes de Shaolin, y los Practicantes de Arte Marcial

Como ustedes saben, el Templo de Shaolin es un antiguo y reverenciado templo Budista, sus prácticas espirituales están basadas en una concepción muy elevada del Budismo.

El Budismo tiene como centro de sus enseñanzas el principio de Ahimsa (la no violencia), y el vegetarianismo es parte de este concepto al cual los monjes se han adherido por cientos de años, lo cual les ha permitido vivir saludablemente, desarrollar una energía superior, y tener un estado mental y emocional controlado, todo esto con la mira al desarrollo espiritual y la liberación de los sufrimientos del ser humano.

Su forma de alimentación ha sido una de las razones por la cual los monjes han alcanzado logros muy grandes dentro de las artes marciales. Los monjes de Shaolin desde la antigüedad se abstuvieron de ingerir alimentos que provenían de la matanza de animales, los monjes de Shaolin como también miles de monjes de las diferentes disciplinas del Budismo, Hinduismo y místicos del yoga, se apoyaron en este método superior de vivir para avanzar en el entrenamiento místico spiritual. Los monjes del monasterio de Shaolin además de sus prácticas religiosas y místicas también se apoyaron en la práctica del Kung Fu hasta tener logros insospechados.

El entrenamiento del Kung Fu en sus aspectos internos y místicos enseña a almacenar energía en cada órgano del cuerpo, y un método superior de alimentación es necesario si se quiere tener éxito en estas prácticas.

Comemos para obtener energía, la energía en los alimentos naturales viene del sol, el aire, el agua y la tierra. Tomando los alimentos directamente de la tierra no solamente estamos conservando energía para la digestión, pero también recibimos una clase de energía más fina que puede ser usada para propósitos más elevados, tal como la práctica del Kung Fu, y los aspectos espirituales del arte.

Entre más natural sean nuestros alimentos más energía tendremos. Desafortunadamente la mayoría de nosotros estamos acostumbrados a comer los alimentos equivocados, es de sentido común que nuestro cuerpo tendrá que volverse más lento, gastara más energía para digerir un alimento tan extraño al cuerpo, como por ejemplo la carne que se obtiene de matar animales.

Se ha comprobado que el alimentarse de alimentos naturales y el evitar la carne por completo, ayuda al practicante a mejorar su resistencia para los combates y el entrenamiento. Los animales como el caballo y los búfalos son vegetarianos su dieta consiste prácticamente solamente de grama y tienen una cantidad muy grande de resistencia y vigor por largos periodos de tiempo. Mientras los tigres y los leopardos pueden nada más mantener su fuerza por cortos periodos de tiempo debido a su dieta carnívora.

De acuerdo a la tradición del Templo de Shaolin, el vegetarianismo no solamente es una parte del proceso para avanzar espiritualmente, sino también una importante manera de mantener un cuerpo y una mente saludable, sin un cuerpo y una mente saludable no es posible tener continuidad con los entrenamientos.

Cuando un animal es matado, el chi de la cólera y miedo se queda atrapado en su carne, diferentes venenos quedan en la sangre del animal como diferentes toxinas, y cuando las personas comen esta carne ponen todas estas impurezas dentro de su cuerpo. De esta manera las personas se enfermarán más fácilmente y les costara más el controlar su carácter y emociones.

Fuente: holisticwarriors.org

Linaje Shaolin

El nombramiento de las generaciones de Shaolin

El Abad de el templo al inicio de la dinastia Song, Xueting Fuyu, escribió el siguiente poema para que las siguientes generaciones derivaran sus nombres de el. Los nombre Chinos generalmente consisten en tres palabras, los monjes budistas y discípulos alrededor de todo el mundo toman el nombre “Shi” or “Shaka” como apellido por Shijiamouni (Shakyamuni) Buda, para demostrar que son parte de la familia. La primera parte de el nombre dado es el nombre generacional. Por ejemplo, el nombre dado a un monje o dicípulo de la 32a generación empieza con el caracter “Xing”, como esta en la palabra número 32 en el poema.

Poema de Linaje Shaolin

Una rima de setenta caracteres de la genealogía para la secta ortodoxa de Caodong de el templo budista en la montaña Song.

Bendecidos y talentosos
Un hombre joven e inteligente crecerá en su conciencia;
tu estado original esta ya realizado y por lo tanto apto para entender.
Alrededor de todo el universo la doctrina budista se disemina,
celebramos que nuestro principio viene de la misma ascendencia.
El estado budista es puro y silencioso, vasto como el mar;
en el profundo silencio nuestra castidad y natividad son mejorados.
Nuestra conducta moral perdurará por siempre;
Y nuestros cuerpos están firmes siempre.
La mente es clara como el cristal y puede alumbrar la profundidad de las montañas.
Y el carácter innato puede hacernos brillar de manera suficiente
para poder distinguir nobilidad o alevosía
Fe, decencia y virtuosidad brindarán felicidad y prosperidad;
En las encrucijadas mantenemos cautelosamente en nuestra mente nuestro curso original
El patio con nieve es como un maestro,
que te guiara de regreso al camino brillante.

Fuente: usashaolintemple.org

Impresionante Bruce Lee: Vídeo de homenaje con motivo del 40 aniversario de su muerte prematura.

El 20 de julio de 1973, Bruce Lee falleció a los 32 años, de un edema cerebral. Cuatro décadas después, su legado sigue vivo y genera polémica entre sus seguidores, quienes consideran que el gobierno de China tiene una “gran deuda” con el experto en artes marciales que conquistó al celuloide hollywoodense y mundial.

Gregory So, el secretario de comercio y desarrollo económico de Hong Kong —donde creció Lee—, aceptó que el estadunidense (nació en San Francisco, California, el 27 de noviembre de 1940) realizó una “tremenda contribución” a las artes marciales y al cine, sin embrago, descartó planes de comprar y restaurar la antigua mansión de éste para edificar un museo.

Quienes encuentran en el “espíritu y el cuerpo fuerte” de Lee un modelo a seguir en el siglo XXI, decidieron recordarlo 40 años después de su partida con diversas actividades en galerías de arte, exposiciones y a través de su expresión artística en la calle, como el dibujo de Bruce, que adorna la entrada de un callejón del barrio financiero y de ocio de Wanchai.

Posters y camisetas con la imagen de Lee son objetos muy vendidos en los mercados, lo que confirmó a fanáticos como Wong Yiu-keung y Adam Chow que el gobierno debe rendir un homenaje a la memoria del actor y no sólo “utilizarla para publicitar la ciudad en el extranjero”.

Tragedia.

En la radio “Red rose speedway”, de Paul Mc Cartney con The Wings, y “Living in the material World”, de George Harrison, fueron interrumpidas, los locutores anunciaron entonces la triste notica que llegó desde Hong Kong: “¡Bruce Lee murió!”.

La nota acaparó los titulares y espacios informativos durante los subsecuentes días, incluyendo el 25 de julio, cuando alrededor de 25 mil asistentes acudieron a darle el último adiós a su ídolo marcial, en una ceremonia budista, en un establecimiento de Kowloon, donde su ataúd de bronce, estuvo abierto.

El histrión chino-estadunidense había viajado días antes a Hong Kong, donde afinaría los detalles de un nuevo largometraje, Game of death, de la que sólo filmó 40 minutos.

El 20 de julio, Lee mantuvo una reunión con el productor Raymond Chow y la actriz Betty Ting Pei. A las 14:00 horas, un dolor de cabeza propició que tomara un analgésico, que lo  sumió en una profunda inconsciencia. Según contó Ting, en su momento, el histrión se recostó y no respondió más, no obstante sus gritos. Lee fue trasladado al hospital, a donde ingresó sin vida.

Leyenda. Como un tributo, la casa productora del filme Operación Dragón adelantó el estreno, previsto para el 10 de agosto de 1973, a la semana posterior de la muerte de Lee. Nació entonces el mito, al que aún admiran miles y que dejó en los bolsillos de varios grandes sumas de dinero.

Tan sólo en Estados Unidos, Operación… recaudó 200 millones de dólares, únicamente El Exorcista logró superarla en taquilla, con su 357.5 millones de dólares.

“Si crees que algo es imposible, tú lo harás imposible” y “Sé agua, mi amigo” se convirtieron en frases célebres adoptadas en el orbe, y la figura del hombre asiático, en equilibro, paz y en constante lucha contra el mal, cautivó a la sociedad occidental, que enfrentó una Europa en recesión y a Estados Unidos en guerra.

Legado. Lee Jun-fan, su nombre real (que significa protector de San Francisco), permaneció en Hong Kong hasta los 18 años, cuando se mudó a Estados Unidos, por el temor de su padre de que se uniera a la mafia China.

Debutó a los seis años de edad en la película El nacimiento de la humanidad; posteriormente, rodó otras 13 cintas con el nombre artístico Li Shiu Loong, que significa el Pequeño Dragón.

Su fama como experto en artes marciales le entreabrió las puertas de Hollywood. Logró el papel de Kato en la serie Avispón Verde.

Al lado de Raymond Chow filmó Karate a muerte en Bangkok y Furia oriental, que batieron récords de taquilla, lo que le dio a Lee la independencia para escribir y dirigir El furor del Dragón.

Gracias al renombre que alcanzó con un total de 24 largometrajes (desde 1941 hasta 1973), Bruce Lee fue responsable de la propagación internacional del sistema Wing Chun, que, junto al Tai Chi Chuan, es el estilo de Kung Fu más practicado del mundo.

Intimidad. Bruce Lee, quien fue enterrado en Lake View en Capitol Hill, Seattle, se casó con Linda Emery, ahora conocida como Linda Lee Cadwell, y procreó dos hijos: Shannon Lee y Brandon Lee. Este último falleció al comienzo de su carrera artística durante un accidente en la filmación de la película El Cuervo.

Así lo dijo…

“Para mí, en última instancia, las artes marciales significan expresarse honestamente a sí mismo. Ahora, eso es muy difícil de hacer”: Bruce Lee.

Sabías qué…

La mayor decepción de Bruce Lee ocurrió cuando fue rechazado para el papel de protagonista en la serie Kung-fu, por ser “demasiado chino”.

Entérate…

La faceta como entrenador y maestro de artes marciales de Bruce Lee era un éxito. Tuvo entre sus alumnos a personajes como Steve McQueen, James Coburn o Kareem Abdul Jabbar.

Fuente: cronica.com.mx

El arte marcial Shaolin, la magia de la pelea. (Documental)

shaolin 1 El arte marcial Shaolin, la magia de la pelea

Hay dos artes marciales kung fu en China, el Wudang y el Shaolin, pero se dice que este ultimo es el más auténtico de los dos. Originalmente, el kung fu Shaolin se desarrolló en el Templo Shaolin, en la región de la Montaña Song, en el medio de bosques que sirvieron como escenario para que los monjes desarrollaran estas técnicas y ejercicios para modelar el cuerpo y poder adoptar posturas que recuerdan al vuelo, el salto o el correr de las aves, las bestias y los peces.

shaolin 2 El arte marcial Shaolin, la magia de la pelea

Gradualmente, estos ejercicios fueron convirtiéndose en una especie de lucha pero para eso se requirió mucho tiempo de práctica y entrenamiento. Es lo que hoy conocemos como “Shaolin Boxing” e incluye boxeo, espada, lanzas y palos. Es algo realmente poderoso y muy fuerte pues la combinación de distintas técnicas hace que as peleas sean fabulosas. El arte de pelear con palos, por ejemplo, ha sido muy importante en las guerras y además siempre se ha promocionado como una forma de mejorar la salud y la longevidad, entre otras virtudes. Pero bien, que si tienes la oportunidad de ver algo de kung fu shaolin  no te lo pierdas porque, te gusten o no los filmes de artes marciales, ver estas cosas en vivo y en directo te deja con la boca abierta.

Fuente: absolut-china.com

El bosque de las Pagodas

El bosque de pagodas del templo de Shaolin: antecedentes, significado y desarrollo histórico.images

 En el templo Saholin de Lohan a 300 metros al suroeste de su ubicación y en las faldas del monte Songshan, hay uno de sus lugares más emblemáticos: el bosque de las pagodas o stupas. En ellas hay valiosas reliquias budistas. También es un cementerio ya que algunas de ellas son tumbas. Tienen forma de torres pagodas (conocidas también como stupas), las cuáles tienen más de mil años y fueron hechas entre la dinastía Tang y la Ming (618-1644 D.C).

Dichas torres tienen forma hexagonal, rectangular, redonda, entre otras (todas de importancia en el budismo) y de una a siete plantas (también números vinculados con la doctrina budista, pues significan el grado de iluminación). Están hechas de ladrillos y en algunas ellas están enterrados los abades (dirigentes del templo) y muchos shaolin importantes. El lugar fue declarado en el 2010 por la UNESCO,Patrimonio de la humanidad.

 images-5Bosque de las pagodas en el Templo de Shaolin, Provincia de Lohan China.

¿Cuáles son los antecedentes, significado y desarrollo de tal monumento?, eso se explicara a continuación.

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Cuando murió el fundador histórico de la doctrina budista Sidaharta Guautama Buda, no dejo indicaciones de que hacer con sus restos después de su incinieración. Ocho reyes que apoyaron su doctrina se pelearon por sus cenizas hasta que un brahaman (sacerdote hindú), indico que se repartieran en ocho partes iguales las cenizas y fuesen enterradas en ocho estupas. Una estupa es un monumento funerario anterior al budismo, se trata de una tumba que consiste en básicamente en un túmulo de tierra en forma de domo.

Estupa sencilla de tierra, posiblemente como la que originalmente tenía los restos de Sidarta Gautma Buda.

Desde entonces surgió la costumbre de levantar estos monumentos que en su interior tenían las cenizas de importantes maestros budistas u otras importantes reliquias. Los peregrinos tienen la costumbre de ofrecer ofrendas (de comida, flores, incienso y sombrillas) a estos monumentos y girar alrededor de ellos.

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Arte Grecobudista del siglo II D.C, donde se muestran a devotos budistas presentado sus respetos ante una estupa.

El primer rey budista del mundo Ashoka Maurya (304-232 A.C), construyo varios monumentos budistas, que incluían desde luego cientos de pagodas. Estas mismas pasaron de ser sencillos montículos de tierra a estar recubiertos con ladrillos, como ejemplos tenemos la de de Sarnath ambas en la India.

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Estupa de ladrillos de Sarnath India.

Estupas Coronadas.

Un siglo después de la muerte de Ashoka, las estupas se hicieron muchísimo más complejas. Ya no se conformaban solo con recubrirlas de ladrillos, si no que comenzaron a ilustrarla con bellos relieves que muestran las escenas de Buda. Cabe destacar en esto último que en dichos paneles esculpidos no se muestran la imagen humana de Buda (esta aparecerá a partir del siglo II D.C, con el arte grecobudista), en su lugar aparecen símbolos como huellas, árboles, etc. Entre las representaciones se encuentra la misma estupa, que simboliza la muerte, funeral y entrada de Buda al Nirvana.

Primeras muestras del arte budista que son aniconicas (sin la figura humana de Buda). Destaca la primera que representa una estupa.

El mejor ejemplo de las primeras estupas adornadas, se encuentra en Sanchi en la India. Esta misma esta rodeada por un enrejado que además de separarla del mundo profano, servía de ambulatorio para que los peregrinos , quienes rezaban y presentaban sus respetos. También tiene cuatro toranas (puertas) que están en los cuatro puntos cardinales. Este edificio esta recubierto de paneles ilustrados sin la figura humana de Buda.

Un elemento que destaca en las primeras estupas esculpidas como la de Sanchi es la chatra: sombrilla. Este último es un importante emblema budista por que simboliza el origen real de Buda, ya que los nobles y personajes importantes eran protegidos del sol y la lluvia con este aditamento.

Chatra (sombrilla) de la estupa de Sanchi. Escultura de Buda protegida con sombrilla y monje protegidos por ellas.

La sombrilla en las estupas tuvo su origen en la ofrenda de sencillas sombrillas que se colocaban encima de las primeras estupas de tierra apisionada. Posteriormente a partir del siglo II D.C, con el arte grecobudista se comenzaron a esculpir en las pagodas sombrillas de piedra.

Entre dichas estupas coronadas por sombrillas destaca la de Kansishka, que gobernó el norte de la India en el siglo II D:C. Esta medía más de 200 metros de altura y se podía ver a muchísimos kilómetros de distancia. Tres peregrinos chinos pudieron verla. Se construyo en ella en Penshawar (en la actual Pakistán), no queda nada de ella (en su lugar hay un cementerio musulmán), pero hasta el siglo XIX se veía su base. En ella se encontró un valioso relicario que consiste en un bello estuche de cobre esculpido, que tenía cenizas de Buda.

Vista de la base de la gran estupa de Kanishka y relicario encontrado dentro de ella.

La estupa como tal sobrevive en varios países del sudeste asiático (Tahilandia, Sri Lanka, Laos, Cambodia, Birmania e Indonesia), donde se propago el budismo hinaya y en el Tibet, donde prevaleció el budismo Vajrayana (con sus complejos rituales) donde es llamada Chorten.

La pagoda.

La pagoda no es otra cosa que la variante de la estupa, donde la base de esta se funde con la torre que la corona  para convertirse así en todo el conjunto arquitectónico. El nombre de pagoda viene de dagoba, una palabra usada en Sri Lanka para referirse a la misma estupa. Los orígenes de dicho conjunto arquitectónico son los siguientes: las torres de los templos hinduistas, las ofrendas de sombrillas y el florón estilizado.

Los templos del hinduismo (la religión de la India), están coronadas muchas veces con una torre. En esta muchas veces se encuentra la imagen del dios que se venera. Dicha torre representa el monte Sumeru (la montaña primordial).

Torres de los templos hinduistas de la India.

Ya se hablo de la importancia de las sombrillas en las Estupas. Muchas veces estas se estilizan en un florón o aguja de metal, como actualmente se ven las pagodas del Tibet (Chorten), Tahilandia (Chedis) y Myanmar (antes Birmania).

Estupas coronadas del Tibet, Tahilandia y Myanmar.

Muchas veces la aguja se convertía en una torre, en donde se guardaban las reliquias budistas. Esta forma arquitectónica se extendió con muchísimo éxito en Vietnam, China, Japón y Corea.

Pagodas de Corea, Japón y China.

La pagoda en China.

Posiblemente el antecedente más antiguo de la pagoda china se encuentra en las torres de la dinastía Han (siglos III a.c-III d.c) que eran construidas por madera (las primeras pagodas también se construirán con dicho material). Poe esto último no se conserva ningún ejemplo, salvo en maquetas funerarias del mismo periodo. Eran usadas como observatorios astronómicos, templos o torres de vigilancia.

Maqueta de barro que representa una población de la dinastía Han (siglos III a.c-III d.c), destacan las grandes torres.

El budismo penetro en China en el siglo III D.C, contribuyendo con la pagoda que sería símbolo del budismo chino. La función de esta era la misma que la estupa original, conservar importantes reliquias en los monasterios donde se construían. La primera pagoda china fue la del Monasterio del Caballo Blanco en Lupyang, provincia de Henan (la misma provincia donde se localiza Shaolin). Su construcción era patrocinada por gente muy importante, que esperaban ganar meritos pagando su construcción. Su nombre en chino es Ta.

Pagoda del Monasterio del Caballo Blanco.

Otros ejemplos de pagodas chinas las tenemos en la del Monasterio del Ganso Salavaje (Siglos VII-VIII d.c), la pagoda de Hierro de Kaifeng (siglos X-XIII d.c), la Fragante Pagoda de Beijing (siglo XVIII, dinastía Ching) y desde luego el bosque de Pagodas de Shaolin.

Pagodas del Ganso Salvaje, de Hierro de Kaifeng y Fragante de Beijing..

Simbolismo de la estupa y la pagoda.

Tanto la Pagoda como la estupa simbolizan el monte Sumeru o Meru, la montaña sagrada tanto para budistas como hinduistas. El monte Meru tiene muchísimos metros de altura (llegando hasta el cielo). Se encuentra en el centro del universo y según las enseñanzas budistas, todo lo existente tiene su origen en ella.

En su cima (el cielo Tusita), habitan los devas (antiguas deidades hindúes), mientras que en la base, esta protegido por los Lokapalas (ver el artículo Los Lokapalas). Su base esta en un cuadrado dividido en cuatro cuadrantes (los cuatro rumbos del universo), uno de cada color y formado por una piedra precrisoa: el norte esta hecho de cristal de roca; el oeste es de rojo rubí; el sur esta hecha con la piedra azul lapislázuli; el riente es de color verde esmeralda. En la parte de en medio esta el mundo terrenal donde habitan los seres esclavizados por los seis niveles de existencia (infierno, fantasmas hambrientos, animal, ashura, humano y deva). Abajo se encuentran los nueve narakas (infiernos subterráneos).

Representaciones del mone Meru.

Todas las montañas son hijas de esa montaña primordial, por eso los chinos consideran sagradas sus montañas. Cerca del templo Shaolin y de su bosque de pagodas se encuentra la montaña de Songshang, que es una de las cinco montañas más sagradas de China.

Montañas Sonshang, a sus faldas se encuentran el monasterio de Shaolin y su bosque de pagodas.

En esta misma montaña cósmica nace el Pariyatra es el árbol cósmico que une el cielo y la tierra, además de que se dice que cumple todos los deseos.. Sus raíces se hunden en el inframundo, donde se encuentra los nueve infiernos Naraka. El árbol también es sagrado en el budismo, por que Sidharta Guatama Buda alcanzó la iluminación meditando bajo un árbol. La torre pagoda también representa al árbol cósmico

Arbol cósmico budista (pintura tibetana) y representaciones de la meditación de Sidharta Gautama Buda bajo la higuera Bodhi (conocimiento).

Conclusiones.

A manera de conclusión las funciones expuestas en este escrito son cumplidas en el bosque de las pagodas de Shaolin: su función de tumbas sigue vigente, pues al igual que como se hizo tras el funeral de Sidharta Guautma Buda, guarda las cenizas de personajes prominentes que son consideradas importantes reliquias (por difundir la doctrina de Buda mediante el Kung fu); al representar el monte de la eternidad Meru, representa que la ley de Buda (dharma) es tan firme y tan eterna como esa montaña (que abarca todos los rincones del universo conocido); las torres al emular al árbol cósmico, representa que esta misma crece con la sabiduría del dharma y los frutos de esta misma beneficia a todos los seres vivientes; la semilla de ese mismo árbol esta representada en las reliquias que guarda en su interior, que consiste tanto en cenizas humanas como otros objetos (libros, joyas, etc.); los que ofrecen sus respetos y ofrendas a estos edificios, demuestran su respeto a la ley de Buda.

Fuente: Díaz Nieves Israel/ kungfu.com.mx

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