Archivo de la categoría: Tai Chi Chuan

Como mejora el Tai Chi nuestra Salud

Por Daniel Corona Fuente: Unidad de investigación de la familia Yang Seattle USA. – Para la Revista “Artes Marciales” de Mexico.
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Sabemos desde hace varios años que el Tai Chi es bueno para nuestra salud, que ayuda a corregir problemas en nuestro cuerpo principalmente de las articulaciones y también motrices, pero te has preguntado como exactamente funciona o porque es que es bueno para nuestra salud? , es decir cuáles son las características que lo hacen diferente a otros ejercicios y superior a otros métodos para mejorar nuestra condición. En esta sección exploraremos en cada número de la revista distintas razones de por qué los principios del Tai Chi original de la familia Yang funcionan para mejorar nuestra salud. Con esta idea en mente la Familia Yang ; portadores del estilo de Tai Chi más famoso y popular de nuestros tiempo , fundaron hace ya varios años un pequeño centro de investigación en la ciudad de Seattle EU , done con ayuda de médicos reconocidos se estudia cómo es que el Tai Chi nos beneficia di-rectamente , y paulatinamente los descubrimientos a los que han llegado , nos acercan más a conocer la realidad de cómo es que funciona este fabuloso ejercicio que practicamos. Así pues uno de los principales descubrimientos que han salido de este centro propone lo siguiente:

 

Unidades Motrices Captura de pantalla 2015-11-16 a las 0.00.03Una de las primeras reglas que aprendemos en el estilo de Tai Chi de la Familia Yang es que la práctica debe ser continua y suave sin hacer pausas, esta primera regla del estilo tiene implicaciones impor- tantes y para entenderlo correctamente debemos explicar primero como funciona nuestro cuerpo, co- menzando por entender lo que es una “Unidad Motriz”.

Una unidad motriz es una célula nerviosa y el conjunto de músculos que esta activa, es decir , no imagines los músculos como los vemos en la clase de anatomía con su estructura muscular, las unidades motrices no las podemos ver , pero sabemos que así es como funciona el movimiento del cuerpo una cé- lula nerviosa recibe la orden de mover un musculo y ésta activa las fibras musculares que tiene a su alcance. Cuando una unidad motriz es activada le llamamos “reclutamiento” , cuando movemos nuestro cuerpo las neuronas “reclutan” unidades motrices para indicar el movimiento que queremos realizar.

Cuando una unidad motriz se encuentra en una parte de nuestro cuerpo que realiza tareas muy precisas tiene menos fibras musculares a su alcance con más unidades motrices por área, es decir las manos tienen más unidades motrices en contacto con mas fibras musculares que las que se encuentran en un bíceps por ejemplo, pues el bíceps no realiza tareas muy precisas como un dedo de nuestra mano, una unidad motriz de nuestra mano puede tener un solo nervio que active hasta 12 fibras musculares y se necesitan más unidades para poder llevar claramente el mensaje de cómo es el movimiento especifico y delicado que queremos hacer.

 

Captura de pantalla 2015-11-16 a las 0.00.09En nuestras piernas o brazos tenemos menos unidades motrices que están sujetas a más fibras mus- culares puesto que el brazo o la pierna necesita más potencia o fuerza y menos precisión una célula ner- viosa de una pierna puede tener hasta 2000 fibras musculares sujetas a un nervio. Quiere decir que no se necesita enviar mucha información sobre cómo mo-verse a esa parte del cuerpo sino más bien se necesita que se mueva con fuerza. Ahora bien un bailarín de tap desarrollara más unidades motrices en los pies y piernas que una persona común, pues necesita enviar más información hacia ese lugar para moverse con mas precisión para ejecutar su danza. ¿ Y cómo es que hacemos movimientos rápidos o lentos? Las fibras musculares sujetas a los nervios de las unidades motrices se contraen completamente o se relajan completamente, quiere decir que cuando hacemos un movimiento algunas de nuestras unidades motrices ordenan a algunas fibras musculares contraerse y entre mas fibras se contraen más fuerte es mi movimiento y entre menos se contraen más débil es mi movimiento. Aquí es donde el principio de la práctica del Tai Chi estilo Yang se aplica, cuando te mueves lentamente las unidades motrices de esa parte de tu cuerpo se van turnando poco a poco para ir realizando el movimiento unas se contraen y cuando pasas recorriendo esa parte del cuerpo lentamente hacia otro lado se van soltando y otras más se van contrayendo. Imagina un estadio de futbol donde la gente del publico está haciendo la famosa “ola” para apoyar a su equipo, unos se van levantando poco a poco de su asiento mientras otros se van sentando y hacia la ola da vuelta a todo el estadio en un movimiento continuo ininterrumpido, cada uno de los espectadores representa una unidad motriz, y todas se mueven coordinadamente sin cansarse o agotarse pues no están todo el tiempo levantadas, descansan y se sientan, se activan y se levantan. Cuando realizamos un ejercicio donde todo el músculo de una parte del cuerpo se tensa, las unidades motrices experimentan agotamiento todas a la vez.
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Al movernos lentamente también somos más preci- sos en el movimiento, esto quiere decir que estamos fomentando desarrollar más unidades motrices en nuestros músculos, para que puedan ser más precisos, mas unidades motrices significa mayor información que fluye entre nuestras neuronas y nervios, es un ejerci- cio también para la mente. ¿Qué pasa cuando se atrofia una parte de nuestro cuerpo? Lo que sucedió es que siempre utilizábamos la misma unidad motriz para todo, y entonces las otras unidades motrices que ya no se necesitan se atrofian, y nuestro cuerpo pierde movilidad en ciertas direcciones. La práctica del Tai Chi estilo Yang al ser lenta, fluida y continua es más precisa y fomenta la creación de más unidades motrices que eventualmente recuperan esa parte atrofiada.
Otro de los 10 principios del Tai Chi del estilo Yang habla sobre “relajar la cadera” y “relajar el cuerpo”, uno más sobre “mantener el pecho hundido con la espalda recta y el espíritu le- vantado”. ¿Cómo funcionan estos ejercicios para nuestra salud? De la siguiente forma: Los músculos como conjuntos de unidades motrices realizan básicamente las siguientes ta- reas: 1.- Estirarse 2.- Juntarse 3.- Mantenerse a la misma distancia Captura de pantalla 2015-11-16 a las 0.14.26Estas acciones se logran al entrelazar las fibras de los músculos, de esta forma se logra acortar distancias o separarlas. Imaginemos los dedos de nuestras manos como fibras musculares para ejemplificar este movimiento; cuando nuestros dedos se juntan demasiado las fibras musculares sobresalen y se enciman, y sólo su parte inferior es la que tiene contacto y está “amarrada” a las otras fibras para producir fuerza, esto sucede cuando apretamos los músculos para hacer fuerza. Ahora imaginemos cuando estiramos los músculos. Lo que sucede en este caso es que las fibras se alejan y quedan sostenidas sólo con su última parte, es decir, su área de contacto es las puntas, en este movimiento solamente esa parte del músculo está sujeta.
Observemos en este momento cuando los músculos se encuentran relajados, cuando no hay es- tiramiento ni fuerza la mayor parte de las fibras musculares están sujetas en su mayor extensión, esto quiere decir que los músculos en estado de relajación es cuando tienen mayor potencial, cuando están más firmes o cuando pueden desarrollar más fuerza, puesto que es el momento en que más unidades motrices están interconectadas. Esto quiere decir que por ejemplo en la postura de la columna en el instante en que los músculos están relajados con el pecho hundido y espalda recta (como lo indica la postura de Tai Chi de la familia Yang) es el momento en que nuestra po- sición se encuentra más firme, ya que nuestros músculos que sostienen el esqueleto están en contacto total con todas sus unidades motrices, ésta es por lo tanto la mejor postura para nues- tra espalda.
Con estos fundamentos podríamos decir que el Tai Chi ayuda a mejorar nuestra salud, pues el hecho de que sus posturas y movimientos sean relajados, comprueba que nuestro cuerpo estará mejor sujeto en todas sus partes, y además está en posibilidades de desarrollar más fuerza que los movimientos que requieren tensión o estiramiento.
Fuente: kungfu.com.mx

El Estilo Chen de Tai-Chi Chuan

Si hablamos de un Tai-Chi poderoso y marcial no he conocido a nadie que iguale al Maestro Chen en su ejecución. Y cuando digo poderoso entiéndase bien, no dejo de decir por ello suave. La esencia del Tai-Chi es el misterio y la paradoja de cómo lo suave vence a lo duro; un bello concepto que todos curiosamente podemos vislumbrar en nuestras mentes, pero llevarlo a la práctica es otra cosa distinta. Esa clásica metáfora del bambú, la del agua… todo ello nos es muy familiar a través de la magnífica difusión que la filosofía oriental ha tenido en Occidente en los últimos años. Pero… “del dicho al hecho hay mucho trecho”, reza el antiguo refrán castellano, y a la hora de pasar a los hechos, las más de las veces, el Tai-Chi no pasa de una agradable y estética “performance”; seductora, sí; saludable, ¡sin duda!, pero Arte Marcial, lo que se dice verdadero Arte Marcial, amigo ¡de eso había que hacer un acto de fe! hasta que conocí al Maestro Chen. Sí. La suavidad está ahí, pero también la firmeza necesaria para proyectar la fuerza. –“El Tai-Chi es como el bambú; cuando lo empujas cede, pero cuando liberas esa tensión el bambú te golpea como un rayo”, me comentó el Maestro en nuestro primer encuentro. Su alumno dilecto, Diego Cáceres, ya me había advertido de que Chen “era distinto”. Bueno, uno está harto de oír eso en este mundillo… pero esta vez era de verdad. Por todo ello, y tras el éxito de su primer vídeo sobre la forma “YI LU”, la principal del estilo Chen, le pedí al Maestro que escribiera un libro, el libro definitivo para los estudiantes de Tai-Chi. En él, por supuesto, hemos descrito la forma paso a paso; pero, para ser coherentes con la parte marcial, le hemos pedido que además compartiera con vosotros lo que en Karate se conoce como los “bunkai”, es decir, las aplicaciones que la tradición propone como aplicación efectiva de las técnicas y movimientos que uno realiza al ejecutar la forma. ¡La cosa deja de ser un baile!, se rompen brazos, proyectan personas, golpean zonas débiles, y todo ello desde la aplicación de las claves del Tai-Chi: Lo suave venciendo a lo duro. El resultado es imponente. Un libro con más de 1000 fotografías a color, una verdadera guía completa para el estudio del estilo Chen que complementa el trabajo en vídeo ya a la disposición de los lectores de Cinturón Negro. Un trabajo del que todos en la redacción estamos orgullosos.

Alfredo Tucci

El Estilo Chen de Tai-Chi Chuan

El Estilo Chen es el más antiguo que se conoce y se le considera el origen del Tai-Chi Chuan. Puede decirse que fue el resultado de recopilar diferentes Artes Marciales. En su trabajo se recogen técnicas de golpe con puño, codo, hombro, pierna, rodilla, así como proyecciones, luxaciones, inmovilizaciones, saltos, etc. Existe un dicho popular al respecto, que dice que “todo el cuerpo son manos”, es decir, muchas partes del cuerpo pueden de golpear.

Sus orígenes se remontan a finales del siglo XIV, en la aldea de Chenjiagou en China. Fue en esa época cuando Chen-Bu, al que se considera el origen de la familia Chen, se estableció en la aldea, aunque en realidad comenzaron a ser conocidos a partir de su 9ª Generación con Chen Wang-Ting (1600-1680). Chen Fake (17ª Generación) viajó desde la aldea de Chenjiagou a Pekín alrededor de los años 30, donde hizo famoso el Estilo Chen como consecuencia de su alto nivel técnico.

Inicialmente había 7 formas, que posteriormente se redujeron a 2, denominadas Yi-Lu y Er-Lu (Pao Chui o forma cañón). Ambas se caracterizan por combinar movimientos lentos y suaves, con otros rápidos y explosivos, siempre dentro de la continuidad propia del Tai-Chi Chuan. En la forma Er-Lu, existe una mayor utilización de Fa-jing en gran parte de sus movimientos. Las posiciones son bajas y muy enraizadas, lo cual favorece la descarga de potencia del Fa-jing.

El “Chanse-Ching” es el rasgo más característico del Estilo Chen. Surge del principio llamado “enrollar el capullo de seda” y consiste en el trabajo de la fuerza espiral: el Chi (energía) se despliega en espiral desde los pies, desde donde asciende por todo el cuerpo hasta llegar a las manos. Este movimiento espiral, se utiliza como defensa o como ataque.

La fuerza originaria del Tai-Chi Chen

El Tai-Chi Chen es un Estilo que explora la fusión de energías opuestas y complementarias, una mezcla que hay que controlar. El practicante de Tai-Chi debe alcanzar la misma naturalidad y poder de los movimientos de un recién nacido. Podríamos asemejarlo al momento del nacimiento de un bebé; en el instante de cortar el cordón umbilical, es cuando se produce la falta de oxígeno y surge su primera necesidad que es respirar por sí mismo. En ese instante se origina una convulsión energética que recorre su cuerpo y que es la que precisamente provoca el acto de la respiración. Esa sacudida poderosa e indomable, es la misma que intentamos recrear con el Tai-Chi Chen: un flujo de energía tal que haga que el cuerpo se convulsione casi eléctricamente para realizar, por un lado el golpe, y por otro una descarga curativo-energética del cuerpo.

En el Tai-Chi Chen, al realizar los movimientos de la forma se aplica el concepto anteriormente expuesto como trabajo base, con constantes movimientos de recogida o interiorización de la energía para inmediatamente después expandirse y, en su caso, “explosionar” en el Fa-jing. Esa misma sensación energética, también se aprecia en el propio movimiento del cuerpo, que se encierra en sí mismo para luego abrirse hacia el exterior. Al mismo tiempo, se realizan movimientos ondulatorios; algo semejante a las ondulaciones de una serpiente.

Las energías elementales y la circulación energética

El hombre responde a las fuerzas del Cielo y de la Tierra y depende del intercambio de energía con el medio. Las energías del Cielo y Tierra lo ocupan todo; al dispersarse vuelven a reunirse, retornando siempre a su estado inicial.

Todo procede del Tao, el principio único e indiferenciado. El Qi es la fuerza elemental, la primera manifestación del origen. El Qi se polariza a través de dos fuerzas: Yin y Yang.

Todo estado de desequilibrio energético genera malestar por dos razones, por carencia o por exceso. En plenitud le llamamos XU (o Yang) y en defecto o vacío ZXU (o Yin).

El hombre es un ser que resulta de las dos energías. De forma armónica emite vibraciones con sus movimientos; esa mutación permanente y continua, precisa de un suministro energético que la mantenga. Un medio para generar esa energía, hablando en términos marciales, se realiza por la vía de la respiración, y la otra a través del propio movimiento físico. La energía Yang expande, la Yin contrae; éste es el juego que debemos mantener en nuestra práctica.

El cuerpo humano mantiene dos pulsos, el Zhen y el Du; el hombre y la mujer funcionan con pulsos contrarios, la mujer tiene el pulso más débil en el exterior y más fuerte en el interior y el hombre al contrario. El pulso Zhen es el que lleva la fuerza de la sangre y el Du el impulso del aire.

En la práctica debemos centrar los canales principales de circulación de energía corporal. La energía circula saliendo desde Tan Tien (cuatro dedos por debajo del ombligo), dividiendo en dos el cuerpo; por un lado sube por el pecho hacia la cabeza, y baja por la espalda hasta llegar al punto Huiyin, y por otro sale desde el Tan Tien haciendo un círculo y rodeando la cintura.

A la hora de la práctica debemos centrar nuestra concentración y respiración en el Tan Tien y visualizar esta energía circulando por estos dos canales, mientras mantenemos una respiración pausada y tranquila como el trino de un pájaro.

Las características técnicas

La práctica del Tai-Chi Chen nos enseña una técnica basada, sobre todo, en el movimiento de “explosión” del cuerpo. Dicho movimiento hace que éste gire como un tornado, empujado por una convulsión de pies a cabeza que, en el último momento, se manifiesta como un latigazo de ataque al enemigo.

El arte del ataque es análogo a la forma en cómo atrapa un águila a un conejo con sus garras. Hay que mantener el control a través del contacto físico, pero sin llegar a agarrarlo. Los ataques del Tai-Chi Chen presionan sobre superficies concretas, no en cualquier parte, y generalmente se corresponden con tendones y nervios, venas y arterias, presionando en puntos eje que hacen que se desplacen los huesos, luxándolos, dividiendo músculos y tendones.

Utilizamos como armas la palma y el dorso de la mano, el puño, el hombro, el antebrazo, el codo, etc. El dedo pulgar y el meñique pueden girar como las agujas del reloj, a favor, Zhen; o en contra, Fan. La palma de la mano, además, puede utilizar movimientos de caricia en contra y a favor del movimiento; cuando una mano está arriba, la otra baja y viceversa.

Los movimientos de los pies cuentan con 8 técnicas en las que se pueden utilizar el empeine, el talón, la parte media de la curvatura del pie por el interior, exterior, y sus variantes en 45º; además de los aconsejados barridos y giros en tornado.

En cuanto a las posiciones, la más importante es la denominada Mapu (montar a caballo), ya que permite modificar los pesos del cuerpo y balancearlo hacia un lado u otro en función del ataque.

Además manejamos las posiciones de Xiebu, sentado sobre el talón. Xibu en giro, Dulibu sobre una sola pierna elevando el tronco; así como las posiciones de Pubu muy bajas para fortalecer los tendones.

El Estilo requiere mucha flexibilidad, por lo que es aconsejable iniciarse en su práctica en la juventud cuando los músculos y tendones están poco endurecidos, evitando que se pierda su extensión para mantenerla durante toda la vida. De otro modo, comprobaremos que nuestras posturas serán más duras, menos estéticas y nos costará más mantener aquellas que nos aportan la potencia necesaria a la hora de practicar los ejercicios.

Siempre hemos de tener en cuenta que la posición más importante es la de Mapu: la cabeza siempre permanecerá recta y alerta, mirando al frente, pero sin la mirada perdida y sin fijarla en ningún punto. El oído también permanecerá alerta, la nuca concentrada, pero no tensa; la espalda muy recta, el pecho erguido, el estómago hacia dentro sin arquear la espalda o sacar el glúteo hacia fuera.

De ese modo, podremos realizar todos los giros con el cuerpo, permitiéndonos girar en el ataque y la defensa al facilitar que la columna rote libremente 45º, hacia la izquierda o la derecha.

El glúteo ha de mantenerse como si estuviésemos sentados sobre el agua, en una posición firme, pero a la vez con la flexibilidad suficiente para que no estemos agarrotados a la hora de desplazarnos; de forma que si el contrario nos ataca por la izquierda podremos cambiar el peso del cuerpo hacia la derecha y viceversa, evitando así los ataques a los muslos o a las rodillas al poder desplazarlos y apartarlos del ángulo de ataque. Un glúteo rígido nos fijaría al suelo, impidiendo que nos moviéramos con agilidad. Hemos de respetar el punto de mira y mantenerlo siempre durante el ataque.

Utilizaremos movimientos circulares. Como ya hemos dicho, cuando una mano sube la otra baja; cuando el cuerpo se eleva, el movimiento siguiente será de bajada, y así sucesivamente. Cuando una palma está hacia arriba la otra se mantendrá hacia abajo para cambiar la posición, y la que estaba de un lado ahora estará en el otro; siempre se sigue el juego de los movimientos contrarios.

El aprendizaje se realiza como cuando éramos recién nacidos, realizando ese movimiento circular que manteníamos con los brazos y las piernas, y que vamos perdiendo durante el proceso de crecimiento. De pequeños todos nuestros movimientos eran circulares, como un método de defensa ante lo desconocido. En el Tai-Chi Chen hemos de recuperar el sistema circular de movimientos.

Los movimientos más característicos de nuestro Estilo son:

• La famosa grulla que extiende las alas Baihe liangehi.

• Barridos de rodilla con paso adelante Louis aobu.

• Retroceder girando antebrazos Daojuan gong.

• Agarrar cola de gorrión izquierda Zoulan quewei.

• Agarrar cola de gorrión derecha Youlan quewei.

• Patadas de talón Ti dengjiao.

• Balancearse delante detrás Chuansuo.

• Girar el cuerpo, desviar, esquivar, golpear, Zhuanshen banlanhui.

Fuente: budointernational.com

¿POR QUÉ FUNCIONA EL TAI CHI CHUAN COMO DEFENSA PERSONAL?

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La imagen que hoy se tiene del Tai Chi Chuan a nivel popular es de una danza suave muy apropiada para la salud.

Si bien es cierto que esta faceta saludable del Tai Chi se ha extendido mucho entre la población mundial, debido a la necesidad de la gente de bajar sus niveles de estrés y ansiedad en un mundo cada más acelerado. Al mismo tiempo esto ha provocado una gran distorsión sobre el Tai Chi Chuan original, que como la palabra dice (Chuan = puño o sistema de combate) es originalmente un arte marcial.

Los que conocemos con un poco más de profundidad este arte marcial, sabemos lo letal que puede llegar a ser y lo adecuado que es como auténtica y verdadera defensa personal.

A pesar de las dificultades que presenta un artículo escrito para poder tratar este tema en toda su amplitud, trataré de explicar humildemente, con sencillez y claridad, algunos de los argumentos sobre qué es tan poderoso el Tai Chi Chuan como defensa personal.

En primer lugar, todos los expertos en defensa personal real que he podido consultar en varios años tienen un denominador común: “el arma más poderosa que usted tiene ante una situación de violencia o agresión es. SU MENTE”.

Precisamente el Tai Chi Chuan es un arte marcial interno, es decir, un arte marcial donde además de trabajar con el cuerpo se trabaja también con la mente. Es más, en el auténtico Tai Chi Chuan se busca que la auténtica fuerza, el verdadero poder salga de la mente y se manifieste a través de ella luego en el cuerpo.

En este arte marcial se busca trabajar con el Chi, que es una energía superior, mucho más fina y potente que la fuerza muscular. Y se enseña que el Chi lo mueve la mente, es decir, la mente tiene el poder de modificar el Chi de una persona, y éste a su vez modificará el cuerpo.

No es mi intención ni tengo espacio en este artículo para polemizar sobre la existencia y realidad de Chi. Si el lector está interesado le recomiendo que lea: “El libro del Ki” de Koichi Tohei” u otros tratados ya publicados al respecto.

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En el entrenamiento del Tai Chi de combate, el practicante se entrena en mantener el cuerpo relajado y la mente concentrada, sin ansiedad, mientras está sometido a presión. Esto determina una serie de fenómenos como los que a continuación destaco:

– Poder soltarse de cualquier llave, luxación o agarre por parte del adversario.

– Cuando el cuerpo está completamente relajado y la mente concentrada y en silencio, se desarrolla la intuición del cuerpo, lo cual permite, por ejemplo,  bloquear un golpe lanzado hacia nosotros con poco esfuerzo, absorbiendo la energía del golpe sin recibir daño. Además se observa que la persona que lanzó el golpe es la que recibe el daño. Es como si la energía que lanzó, al no encontrar respuesta o apoyo en el adversario volviera al atacante perjudicándole a él mismo.

– Así también, esta intuición del cuerpo, unificado con la mente permite que lleguemos a tiempo para poder parar el golpe de puño, de pierna, un ataque de cuchillo, etc. Incluso, en múltiples ocasiones anticiparnos a él.

– También el “Arte de la Suavidad” permite en el practicante desplazamientos sutiles del cuerpo que hacen al luchador estar fuera de la línea de acción del adversario, así como poder acercarse a él sin que se de cuenta, generando en el adversario una gran sorpresa.

– Cuando se lanzan los golpes de percusión, llamados en este arte Fa Chi o Fa Jin. El adversario es sorprendido, pues son golpes que salen sin avisar, sin “telegrafiar” el golpe, pues no necesitan de la energía mecánica del cuerpo que necesita un golpe convencional.

Así,  estos golpes de percusión, sorprenden al adversario, produciéndole además un gran daño, tanto por la potencia que son capaces de generar, como por la sorpresa que producen en el adversario.

A nivel electromagnético, cuando una persona va a recibir un golpe, de manera inconsciente “cierra” su cuerpo, haciendo que el golpe quede en la superficie, esto es natural, forma parte de los instintos naturales del cuerpo.

Pero cuando la persona recibe un golpe de Tai Chi, no es capaz de reaccionar a tiempo y no cierra su cuerpo a nivel electromagnético, permitiendo esto que el golpe penetre en profundidad en el cuerpo produciendo un estado de ”Shock”, algo así como un cortocircuito que hace que la persona quede completamente anulada.

– Con las luxaciones, proyecciones y puntos vitales, pasa exactamente lo mismo, cuando éstas se realizan con Fa Chi, el adversario no puede resistir esa fuerza, pues es de una dimensión diferente y superior a la fuerza muscular y es anulado por completo.

Por supuesto que esto requiere un entrenamiento exhaustivo, pero es lo mismo en cualquier otro arte marcial o en cualquier otro arte en general. Pero cuando esto se entrena de manera continuada durante el tiempo necesario, produce unos efectos muy poderosos y de alta calidad.

– Por otro lado, el Tai Chi de combate, como decíamos antes entrena muy fuertemente toda la parte psicológica, trabajando el rebajar al mínimo la ansiedad en plena situación de estrés u opresión, como es un combate. Esto produce unos beneficios extraordinarios en el practicante, pues le hace desarrollar la serenidad y la concentración en caso de peligro, que, como decíamos antes y como dicen todos los que saben de verdad sobre defensa personal es el arma más importante que tenemos para salir bien parados de ello.

No quiero alargar más este artículo, confiando en que será suficiente para hacer pensar a aquellas personas que investigan con honradez y buen corazón en el mundo de las Artes Marciales. Tan sólo decir, que esto es tan sólo una breve exposición del tema y que por supuesto es muy ampliable.

En la escuela Wu S’hin trabajamos el Tai Chi de combate con la intención de poder mostrar todo esto de forma práctica a los sinceros practicantes que se acercan a nuestras puertas con la sana intención de profundizar un poco en el mundo de las Artes Marciales.

Fuente: http://jlgarcia.galeon.com

Carlos Pedro Bernat

Profesor de Tai Chi de Combate y Defensa Personal.

Mail taichi5castellon@gmail.com

¿POR QUÉ FUNCIONA EL TAI CHI CHUAN COMO DEFENSA PERSONAL?

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La imagen que hoy se tiene del Tai Chi Chuan a nivel popular es de una danza suave muy apropiada para la salud.

Si bien es cierto que esta faceta saludable del Tai Chi se ha extendido mucho entre la población mundial, debido a la necesidad de la gente de bajar sus niveles de estrés y ansiedad en un mundo cada más acelerado. Al mismo tiempo esto ha provocado una gran distorsión sobre el Tai Chi Chuan original, que como la palabra dice (Chuan = puño o sistema de combate) es originalmente un arte marcial.

Los que conocemos con un poco más de profundidad este arte marcial, sabemos lo letal que puede llegar a ser y lo adecuado que es como auténtica y verdadera defensa personal.

A pesar de las dificultades que presenta un artículo escrito para poder tratar este tema en toda su amplitud, trataré de explicar humildemente, con sencillez y claridad, algunos de los argumentos sobre qué es tan poderoso el Tai Chi Chuan como defensa personal.

En primer lugar, todos los expertos en defensa personal real que he podido consultar en varios años tienen un denominador común: “el arma más poderosa que usted tiene ante una situación de violencia o agresión es. SU MENTE”.

Precisamente el Tai Chi Chuan es un arte marcial interno, es decir, un arte marcial donde además de trabajar con el cuerpo se trabaja también con la mente. Es más, en el auténtico Tai Chi Chuan se busca que la auténtica fuerza, el verdadero poder salga de la mente y se manifieste a través de ella luego en el cuerpo.

En este arte marcial se busca trabajar con el Chi, que es una energía superior, mucho más fina y potente que la fuerza muscular. Y se enseña que el Chi lo mueve la mente, es decir, la mente tiene el poder de modificar el Chi de una persona, y éste a su vez modificará el cuerpo.

No es mi intención ni tengo espacio en este artículo para polemizar sobre la existencia y realidad de Chi. Si el lector está interesado le recomiendo que lea: “El libro del Ki” de Koichi Tohei” u otros tratados ya publicados al respecto.

En el entrenamiento del Tai Chi de combate, el practicante se entrena en mantener el cuerpo relajado y la mente concentrada, sin ansiedad, mientras está sometido a presión. Esto determina una serie de fenómenos como los que a continuación destaco:

– Poder soltarse de cualquier llave, luxación o agarre por parte del adversario.

– Cuando el cuerpo está completamente relajado y la mente concentrada y en silencio, se desarrolla la intuición del cuerpo, lo cual permite, por ejemplo,  bloquear un golpe lanzado hacia nosotros con poco esfuerzo, absorbiendo la energía del golpe sin recibir daño. Además se observa que la persona que lanzó el golpe es la que recibe el daño. Es como si la energía que lanzó, al no encontrar respuesta o apoyo en el adversario volviera al atacante perjudicándole a él mismo.

– Así también, esta intuición del cuerpo, unificado con la mente permite que lleguemos a tiempo para poder parar el golpe de puño, de pierna, un ataque de cuchillo, etc. Incluso, en múltiples ocasiones anticiparnos a él.

– También el “Arte de la Suavidad” permite en el practicante desplazamientos sutiles del cuerpo que hacen al luchador estar fuera de la línea de acción del adversario, así como poder acercarse a él sin que se de cuenta, generando en el adversario una gran sorpresa.

– Cuando se lanzan los golpes de percusión, llamados en este arte Fa Chi o Fa Jin. El adversario es sorprendido, pues son golpes que salen sin avisar, sin “telegrafiar” el golpe, pues no necesitan de la energía mecánica del cuerpo que necesita un golpe convencional.

Así,  estos golpes de percusión, sorprenden al adversario, produciéndole además un gran daño, tanto por la potencia que son capaces de generar, como por la sorpresa que producen en el adversario.

A nivel electromagnético, cuando una persona va a recibir un golpe, de manera inconsciente “cierra” su cuerpo, haciendo que el golpe quede en la superficie, esto es natural, forma parte de los instintos naturales del cuerpo.

Pero cuando la persona recibe un golpe de Tai Chi, no es capaz de reaccionar a tiempo y no cierra su cuerpo a nivel electromagnético, permitiendo esto que el golpe penetre en profundidad en el cuerpo produciendo un estado de ”Shock”, algo así como un cortocircuito que hace que la persona quede completamente anulada.

– Con las luxaciones, proyecciones y puntos vitales, pasa exactamente lo mismo, cuando éstas se realizan con Fa Chi, el adversario no puede resistir esa fuerza, pues es de una dimensión diferente y superior a la fuerza muscular y es anulado por completo.

Por supuesto que esto requiere un entrenamiento exhaustivo, pero es lo mismo en cualquier otro arte marcial o en cualquier otro arte en general. Pero cuando esto se entrena de manera continuada durante el tiempo necesario, produce unos efectos muy poderosos y de alta calidad.

– Por otro lado, el Tai Chi de combate, como decíamos antes entrena muy fuertemente toda la parte psicológica, trabajando el rebajar al mínimo la ansiedad en plena situación de estrés u opresión, como es un combate. Esto produce unos beneficios extraordinarios en el practicante, pues le hace desarrollar la serenidad y la concentración en caso de peligro, que, como decíamos antes y como dicen todos los que saben de verdad sobre defensa personal es el arma más importante que tenemos para salir bien parados de ello.

No quiero alargar más este artículo, confiando en que será suficiente para hacer pensar a aquellas personas que investigan con honradez y buen corazón en el mundo de las Artes Marciales. Tan sólo decir, que esto es tan sólo una breve exposición del tema y que por supuesto es muy ampliable.

 En la escuela Wu S’hin trabajamos el Tai Chi de combate con la intención de poder mostrar todo esto de forma práctica a los sinceros practicantes que se acercan a nuestras puertas con la sana intención de profundizar un poco en el mundo de las Artes Marciales.

 Fuente:

Carlos Pedro Bernat

Profesor de Tai Chi de Combate y Defensa Personal.

jlgarcia.galeon.com/

Practicar Tai Chi puede retrasar el envejecimiento

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Según un último estudio del Centro de Neuropsiquiatría del Hospital Médico Universitario de China, en Taichung (Taiwán), el arte marcial chino Tai Chi es muy beneficioso para la salud puesto que puede retrasar el envejecimiento.

Para evaluar el potencial de practicar Tai Chi los investigadores contaron con tres grupos de voluntarios menores de 25 años a los que se les pidió que realizaran Tai Chi, que caminaran a paso ligero o que no realizaran ningún tipo de ejercicio, según el grupo al que fueron asignados. Su seguimiento se realizó durante un año. Tras este período, los resultados revelaron que el grupo que practicó Tai Chi tuvo un aumento de las células CD34 (+), una célula madre relevante para un buen número de funciones y estructuras del organismo como la autorenovación celular. El grupo que practicó la caminata tuvo un tenue aumento de estas células; por contra, las personas que no realizaron ningún tipo de ejercicio físico no sufrieron ningún cambio.

Los autores del estudio, publicado en la revista Cell Transplantation, confirman así que la práctica de este deporte tradicional chino puede tener beneficios tan positivos como la reducción del dolor, la prevención de caídas y mejora del equilibrio, la capacidad aeróbica, la calidad de vida o la reducción del estrés.

Es posible que el Tai Chi pueda inducir la vasodilatación y aumentar el flujo de sangre. Teniendo en cuenta que caminar a paso ligero puede requerir un espacio más grande o más gente, el Tai Chi parece ser una opción más fácil y más conveniente de ejercicio antienvejecimiento”, afirma Shinn-Zong Lin, autor del estudio.

El Tai Chi Chuan: Filosofía de la Naturaleza

El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza, se utilizan los conceptos de Chi (Qi), Yin y Yang, Wu Xing o teoría de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho Trigramas, y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan.
Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Nacen del intento “científico” de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos “objetivos”.

Breve Historia de la Filosofía China. Feng Youlan.

Filosofía de la Naturaleza

“Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo”

La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al carácter de la sociedad donde se origina, una sociedad agrícola y continental, alejada del mar y donde lo importante es producir, siendo el comercio algo accesorio.

Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi, Yin Yang, Wu Xing, Pa Kua), en China, han evolucionado desde la antigüedad, al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental, desde los primitivos Pre-Socráticos griegos.

A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente, pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan, pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman.

Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos, la Naturaleza del Tao, y Éticos, el Gobierno de la Nación, el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia, dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas, Astrología, Feng Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma.

En multitud de obras se trata de estos conceptos, la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing, obra clásica de Medicina Tradicional China.

QI

Se traduce tradicionalmente Qi como “energía” aunque es más apropiado traducirlo como “hálito”.

En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres diferentes.

Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing)

El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.

La obra interior. Guan Zi.

Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang,
Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico.

Lao Zi. Libro del De, V

La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.

Zhuang Zi

La energía es la materia que forma y alimenta.

Mencio

“Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro.

Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre.

El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el más grande y el más potente.

La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo.

El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.

En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.

Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua).

Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.

En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu, que significa energía y tiempo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo, energía y paciencia. Por tanto, la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sin embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano.

Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste, y están influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. Sólo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza.”

Yang Jwing-Ming “La esencia del Tai Chi Chi Kung”

Yin y Yang

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.

Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi.

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.

Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.

En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza, … y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.

Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc…

Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:

Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen)

Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación (Ying Yang Zhuan Hua)

Yin y Yang se oponen como la noche al día.

Aunque opuestos, se definen mútuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad.

La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.

En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.

En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.

En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.

Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento.

Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin).

Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se deduce de las explicaciones anteriores.

Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang.

Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ahí que yin se encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior.

El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras que el calor yang produce lo claro.

En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo.

El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la expresión material de yin.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Beijing

Michael Tierra (The way of Chinese Herbs) establece los siguientes enunciados:

  • Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito
  • Todo cambia
  • Los antagonistas son complementarios
  • No hay dos cosas idénticas
  • Todas las cosas tienen su opuesto
  • Los extremos siempre producen su opuesto.
  • Todo lo que tiene un principio tiene un fin
  • Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang
  • Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo
  • Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son complementarios y forman una unidad
  • Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang
  • Yin es centrípeto y Yang es centrífugo
  • Yin atrae Yang y Yang atrae Yin
  • Yin repele Yin y Yang repele Yang
  • La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang
  • Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang
  • Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang
  • Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone polaridad
  • Yin y Yang son relativos
  • En los extremos, yin produce yang y yang produce yin
  • Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie

Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio

“Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia, creando así “el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del cual se desarrolla.

El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es límpido.
La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio.
El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga.

Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.

El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, más que la duración, una ocasión, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación, otro estado de la alternancia dia-noche.

El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos), y para definir las seis reuniones.”

Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry

Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se originan en energías que se asimilan a los cuatro puntos cardinales.

Sheng
Nacimiento-crecimiento

Chang
Desarrollo-florecimiento

Shou
Concentración

Cang
Acumulación-almacenamiento

Las estaciones (El ciclo anual)

La primavera, con sus tres meses de duración, es la estación en la que los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento.

El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio, la mayoría de las plantas abre su flores. En este período se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento.

Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Se trata de un período de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento.

Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulación-almacenamiento, etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra.

Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano.

El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se invierten, se modificarán las leyes básicas de la vida. En consecuencia , se dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas, base de la vida.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

Los puntos cardinales

El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas; ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo.

El Occidente es un lugar muy alto y montañoso, donde se produce oro y jade, y además es una región polvorienta y seca. Ahí la energía de la naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento, el agua es turbia y pesada.

El Norte es el sitio de acumulación, del cierre de la energía de la naturaleza; es un sitio topográficamente alto, con clima frío, donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada.

El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Ahí florecen los seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia.

El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los “cinco movimientos”. Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de “cinco fuerzas”. Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

“La madera crece hacia arriba y se expande al exterior” Mu Yue Qu Zi

Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

“El fuego flamea y sube hacia arriba” Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

“La tierra es la semilla y la recolección” Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

“El metal opera el cambio / la reforma” Jin Yue Chong Ge

Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

“El agua humedece y se filtra hacia abajo” Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

– El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera.

– El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego.

– El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal.

– El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en el Jin Kui Zhen Yan Lun del Neijing se resumen a continuación:

Elemento MADERA (MU) FUEGO (HUO) TIERRA (TU)   METAL (JIN) AGUA (SHUI) Dirección Oriente Sur Centro Poniente Norte Estación

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Clima Viento Calor Humedad Sequedad Frío Estrella Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio Número 3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6 Carne Pollo Cabra Res Caballo Cerdo Cereal Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol Sonido Jiao Zheng Gong Shang Yu Nota musical Do Re Mi Sol La Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro Sabor Amargo Ácido Dulce Picante Salado Olor Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto Órgano Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Víscera Vesícula biliar Intestino delgado Estómago Intestino grueso Vejiga Orificio Ojos Oídos Boca Nariz Genitales Elemento corporal Tendones Vasos Músculos Piel Huesos Sonido corporal  Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido Emoción Enojo Alegría  Preocupación Melancolía Miedo Región corporal Cuello, nuca Toracicocostal Columna Escapulodorsal Lumbar

Relaciones de los cinco elementos. Sheng-Ke-Cheng-Wu

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrollo-florecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución.

El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang), el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin), la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin), el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia de toda representación.

Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía, son interdependientes y están en relación permanente entre sí.

La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).

El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación, por el que un elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones, representa una imagen del ciclo natural.

La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera.

El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energía de otros.

La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera.

La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua, la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

Wu Xing

En azul se muestra el ciclo de generación, en rojo el de control.
Existen otras interacciones más complejas.

El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación.

Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra (Madre), con aquel que él engendra (Ministro), con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido).

Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce, China, el día y el año, referidos a él mismo en cuanto centro. Según el Yue Ling o “Mandos Mensuales” las correspondencias serían las siguientes:

El Sur es la dirección del calor, el Norte la del frío. El verano es la estación calurosa, el Invierno la fría. El Este, es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. La mañana representa a la Primavera; el mediodía al Verano; el atardecer al Otoño; y la noche al Invierno. El Sur y el Verano son el “calor”, porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno son el “frío”, porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua, y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera, porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la “madera”) comienzan a crecer, y el este está correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo, y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina es un breve período intermedio entre el verano y el otoño.

Pa Kua (Los ocho Trigramas)

El Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas, metafísicas y éticas, que forman los “Apéndices”.

Breve historia de la filosofía china. Feng Youlan

En la naturaleza el cambio es continuo, la quietud solo representa una transición dentro del cambio. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación.

En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra, de modo que nada se le escapa. En él se hallan todas las cosas del contorno, de modo que no falte ninguna de ellas. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo.

Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. A esto se le llamó: las Imágenes.

Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. Y entonces añadieron juicios, a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. A eso se le llamó: las Sentencias.

Ta Chuan

Los Pa-kua, son los ocho trigramas. Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios.

Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo), Kun (tierra), Kan (agua), Li (fuego), Chen (trueno), Sun (viento), Ken (montaña) y Tui (lago). La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos.

El Cielo es alto, la Tierra es baja; con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto, se establecen los puestos distinguidos y los inferiores.

El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas; conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos.

Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. De esta manera surgen ventura y desventura. En el cielo se forman apariciones, sobre la tierra se forman configuraciones; en ellas se manifiesta la modificación y la transformación.

Ta Chuan

En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol, la luna y los astros. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas, de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto, crecimiento y declinación, pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo.

Richard Wilhelm

El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior.

El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación.

Cielo y Tierra determinan la dirección. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. El trueno y el viento se excitan mutuamente. El agua y el fuego no se combaten entre sí. Así se sitúan, entreveradamente, los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia adelante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado.

El Trueno obra el movimiento, el Viento obra la disolución; la Lluvia obra el humedecimiento; el Aquietamiento obra la detención, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación.

Fuente: Shuo Kua/webislam.com

¡Oro para México! Adriano gana final en Mundial de Taekwondo

El tamaulipeco logró para México la primera medalla de oro en taekwondo varonil, en un Mundial, en 34 años. Foto: Xinhua

Primer varón mexicano que gana el título desde Óscar Mendiola en Stuttgart 1979. Es el cuarto taekwondoin tricolor en la historia que alcanza la cima.

 México vuelve a tener un campeón mundial varonil de taekwondo. Se trata de Uriel Adriano, quien ayer se coronó en la categoría de -74kg y emuló lo alcanzado por Óscar Mendiola en el Mundial de Stuttgart 1979.

Adriano, de 23 años y originario de Ciudad Victoria, Tamaulipas, superó en un cerrado duelo al ruso Albert Gaun por pizarra de 3-2, dentro del segundo día de actividades del Campeonato Mundial de Taekwondo que se realiza en Puebla.

Aunque el mexicano perdió el primer round por 0-1, en el tercero logró conseguir los tres puntos a su favor, por uno más del ruso. Al finalizar el encuentro, Gaun pidió una revisión a los jueces, quienes confirmaron el triunfo del mexicano.

Uriel Adriano se convirtió así en el cuarto campeón mundial mexicano de taekwondo en la historia, luego de Óscar Mendiola (1979), Edna Díaz (2005) y María del Rosario Espinoza (2007).

Previamente en semifinales, Adriano Ruiz dio una estupenda demostración para superar 7-2 al sudcoreano Yoo-Jin Kim, con lo que tenía la plata asegurada.

Aseguró que aunque se lesionó una pierna cuando comenzó la disputa de las medallas, en la ronda semifinal, eso no lo iba a detener.

No me importaba estar lastimado, ya en zona de medallas no me importaba que se me quebrara la pierna, yo iba a seguir para darlo todo por México”, dijo Adriano. “Muchísimas gracias a todos, al profe Young In Bang (entrenador), al profe (José Luis) Onofre (ex entrenador nacional) que también me ayudó, a mi familia, a todo el público, esta medalla también es de ellos, gracias a México y a toda la gente que vino a apoyarme”, dijo emocionado.

El nuevo campeón mundial aceptó que su pelea más difícil de la jornada fue contra el británico Ruebyn Richards, en cuartos de final. “Esto es mérito y sentimiento propio, he trabajado para mí, para darlo todo, creo que es aquí en donde se nota el trabajo que he hecho toda mi vida”, finalizó Uriel Adriano, quien representa deportivamente a Jalisco.

Fracasa Jannet Alegría

La favorita del día era Jannet Alegría (-49), tercera mejor de su categoría, no fue capaz de mantener la jerarquía y perdió en su primer combate ante la alemana Sabrina Noelp, por 5-2.

Fuente: excelsior.com.mx